《易經》的四大功能

在遠古時代，人們爲了方便口耳相傳，《周易》的卦辭和爻辭都十分簡潔，人們樂於揣摩玩味。根據《周易》的觀點來看，宇宙萬事萬物既有它的象，又有它的理;用辯證的觀點看，既然有它的理，也必然有它的象。同時，每個象也一定有它的數。

《周易·繫辭上》曰：“《易》有聖人之道四焉;以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。”比如一張紙，是用來寫字的，能夠寫字是它的道理;而紙的形狀、大小是它的象;它能夠寫多少字、用多久，這就是它的數。萬事萬物，都有它的複雜性和變動性。古人在行事的時候，如求官、求學、求子等，決定自己下一步的行動時就要佔算。這就是我國古代《易經》的四大功能象、數、理、佔。

第一個功能是“象”。有物必有象，中國人都喜歡看象，也習慣看人相。觀天象，觀日觀月，可以知時辰;迷路了，觀天象，可以知南北。何爲象呢?就是以一個形象的比喻，來說明一個深刻的道理。古人認爲象的實質在於“在天成象，在地成形”，如八卦，乾之象爲天、爲太陽、爲男人等;坤之象爲地、爲月亮、爲女人等。古代先賢觀天之象，測算星移斗轉的週期，以紀理定曆法陰陽變化之節律;觀地之象，標誌分野座標系統。

《周易·繫辭下》曰：“八卦成列，象在其中矣。”《易經》是一部以卦象來象徵事物表達思想內容的書，八卦象徵八種事物，如乾爲天，坤爲地，巽爲風，震爲雷，艮爲山。將八卦重疊成六十四卦，《易經》的每一卦，既象徵事物的外形，又象徵事物間的聯繫，更象徵陰陽對立的矛盾在特定的時空條件下的運動、變化，從而顯示事物變化的結果。

第二個功能是“數”。有象必有數，《易經》的`數是活的，古人稱爲“象以定數”，事物的發展是無窮無盡的，因此卦象的變化也是無窮無盡的，天地之物，大而天地山川，微而草木禽蟲，君臣父子之倫，毛髮爪甲之細，無一不備於卦，知此則可與言八卦之象也。《易經》有幾套數字系統。一是天地之數，天數二十五，地數三十，凡天地之數五十有五。二是大衍之數，大衍之數五十，其用四十有九。三是爻位之數，每卦六個爻，陽爻用九表示，陰爻用六表示。

《易經》之數從何而來?聖人作先天八卦與後天八卦，則易數來自河圖、洛書。《易傳》將卦爻象所蘊含的深刻思想闡釋發揮，使象數思維爲特徵的《易經》，具有高度的哲理性。

第三個功能是“理”。有數必有理，《易經》的理，是指推理。《繫辭傳》曰：“易簡而天下之理得，天下之理得，而成乎其中也。”三國的王弼提出了研究易學應從易理上去分析，不孤立地去談象數。卦爻之辭之言是爲了明“象”，明瞭“象”，比喻的實質就無須侷限於卦爻之辭。“象”是用一個形象的比喻，來說明一個深刻的理“意”的。

象數乃理氣之實際，無象數理氣皆空;我們要主張“窮理、儘性，以至於命”。“命”就是客觀必然性，它是天道和人道之中存在的規律，我們只有掌握了它，才能預示未來，趨吉避凶。《易經》的理，具有哲理性、科學性。荀子說：“善易者不佔。”每一個人或做每一件事，都要按照事物的發展規律去推理，那麼不需要佔算，就可以預知結果。

第四個功能是“佔”。面對生活和工作中遇到的困難和疑惑，不少人都想通過《易經》的占卜來達到趨吉避凶的目的，《易經》並不主張命定論，占卜只能給你提供借鑑和參考，而對待事物主要是按照其發展規律，去應對、調整思想和方法，因勢利導，才能把事情辦好。“佔”應當說是根據象所表達的概念，通過求神弄鬼的佔算，是根本沒有科學性的。

我們要從歷史的角度看待“佔”，一方面我們要反對把易學淪爲卜筮，反對那些打着易學招牌美其名曰的“預測學”，把易學推向歪門邪道。另一方面，我們也不完全排斥對“筮”這一派人著作的研究，因爲在這些著作中還有大量的易學知識，可以從中取其精華，去其糟粕，更好地爲易學的研究所運用。