提倡仁義是功是過？

同乎無知，其德不離;同乎無慾，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠(biéxiè)爲仁，踶(zhì)跂爲義，而天下始疑矣;澶漫爲樂，摘僻爲禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰爲犧尊?白玉不毀，孰爲珪璋?道德不廢，安取仁義?性情不離，安用禮樂?五色不亂，孰爲文采?五聲不亂，孰應六律?夫殘樸以爲器，工匠之罪也;毀道德以爲仁義，聖人之過也。 ——《莊子·外篇·馬蹄》

保持無知的狀態，也就不會脫離至德、大德、玄德;保持無慾的狀態，也就會處於樸素、質樸、純正的情況中。能夠素樸，也就能使萬民百姓的天性得到發揮滿足，永葆無瑕的天性。到了某些所謂聖人那裏，吭哧吭哧搞出個仁來，吱扭吱扭鬧出個義來，好了，這一回天下就琢磨疑惑嘀咕上了;再隨心所欲地弄出點樂，彆彆扭扭鬧出一大套禮法禮儀禮數，天下衆人也就分了家——分裂，分化，互爲陌路，互不理解，乃至互相敵對起來了。唉，不砍伐純樸的樹木，哪兒來的酒器?不毀壞潔白的璞玉，哪兒來的璋?不廢棄自然而然的大道玄德，哪兒用得上仁義?不背離真實的性情，哪兒用得着禮樂?五色不錯亂，哪兒能調出好看的色彩?五聲不錯亂，哪兒能應和六律?砍伐樹木而製造器具，是工匠的罪過;毀壞道德而提倡仁義，是聖人的罪過。

文章寫得真漂亮!稀奇的、與衆不同的思路，寫得洋洋灑灑，雄辯而且情緒飽滿。你說這是莊子的幻想吧，這些說法卻確實不無道理。仁義的說教有時會變得虛僞空洞，殘害性靈，會成爲迫害他人攻擊他人的旗號。自古以來，政治鬥爭中的一方，總是會以對立面不仁不義、無道無德爲理由號召鳴鼓而攻之。所謂鳴鼓而攻的鳴鼓，就是鳴仁義之鼓。禮法與按禮法奏樂，有時也會令人生厭，變真情爲走過場。所謂行禮如儀，潛臺詞是並無真情實感。各種製作，不是沒有可能變成造作，變成對於材料的浪費譭棄，將無數人力、物力、財力投放到莫名其妙的工藝中，成了自找苦吃、自找麻煩。人的這種“製造”的習慣，破壞了多少生態，糟蹋了多少資源!求新逐異、浮躁追風、裝模作樣而實際上是資質庸劣的藝術，鬧出了多少混亂變態、自欺欺人的`色塊與音響，毀壞着而不是陶養着人們的耳目身心。莊子太有預見了，他已經預見到二十世紀、二十一世紀的視聽信息的爆炸與危殆了!他早在兩千數百年前，已經呼籲原生態，呼籲回到大自然了!

這裏的有了仁義天下始疑、搞了禮樂天下始分的說法也極精闢。依此而言，後天的、由聖人辛辛苦苦制定宣講的仁義之說，不過是憑空增添了麻煩與困惑。人做各種事情，本來靠自己的本性與良知就可以做出判斷，何者可爲何者不可爲，一加仁義之論，一搞外加的概念崇拜、概念統制，反而使疑義增加。例如父慈子孝、君明臣忠、夫唱婦隨，一般情況下似乎比較好辦，如果父子、君臣、夫婦之間出了矛盾，各說各的理，或者是君、夫的責任更大，怎樣做才符合仁義的要求呢?不疑纔怪，不爭纔怪。至於禮樂使人分家，這個思想就更先進了，這就是亨廷頓所說的文化衝突的濫觴啊，你提倡你的禮樂，我提倡我的禮樂，兩者不統一，能不掐起來嗎?

這是勇敢的逆向思維，這是東方古典的阿凡達：你們都說伯樂等專家能人偉大，我偏偏認定是伯樂給野馬天馬、是木匠給林木、是陶匠給土石帶來了無窮的災難，給自然給人類帶來無盡的麻煩，是文化尤其是儒家的仁義道德帶來了虛僞、矯飾、空談、歧義，搞得人生如此複雜而且紛擾、生硬而且痛苦。而理想的盛世是遠古，是萬物成羣連屬其鄉的混沌狀態。是人與草木，與鳥獸的不分彼此，共生共遊，歡歡喜喜!什麼時候統治者能夠也明白這一點，走向恢復遠古生活的大治與無爲呢?

可以說，《馬蹄》一章是《莊子》的準文化批判主義、準非治理主義(尚不是無政府，但多少通向無政府主義)、返樸歸真主義、準泛神主義即自然神主義，是老莊的大道烏托邦主義的宣言與標本。