孟子的名言
導語：孟子是中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。下面是本站小編收集整理的孟子的經典名言，歡迎大家閱讀參考!
食色，性也。
戰國·孟軻《孟子·告子上》。食：食慾。色：性慾。本句大意是：食慾和性慾，這是人的本性。食慾和性慾，是人的生理需求，誰也不可避免，所以說是人的本性。雖然有時人爲了更高的道德追求和事業追求，可以從意志上壓抑和控制食慾和性慾，但這並不說明人本身沒有這種需求。我們可以用這兩句闡述食慾和性慾是人的本性，還可以用來引申說明社會應該創造條件，遵循一定的原則，合理地滿足人的這種本性要求，還可以用來引申表明人的意志堅強，能夠爲了更高的道德和理想，抑制和克服這種本性的需求。
《孟子·告子上》
國人皆曰可殺。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·粱惠王下》。本句大意是：全國所有的人都異口同聲地說該殺。這句多用於斥責，詛咒那些給國家和人民帶來嚴重危害，罪大惡極，不殺不足以平民憤的叛徒、內奸以及那些嚴重威脅人民生活和生命、財產安全的重大犯罪分子。
《孟子·粱惠王下》
志，氣之帥也。
王顧左右而言他。
戰國·孟軻《孟子·粱惠王下》。顧：回頭看。他：其它的事情，別的話題。本句大意是：齊宣王回過頭來左右張望，把話題扯到別處去了。這一章全文寫：孟子對齊宣王說：“您的一個臣子把妻室兒女託付給朋友照顧，自己到楚國去了。等他回來的時候，他的妻子兒女正在挨餓受凍。對這樣的朋友，該怎麼辦呢?”齊宣王說：“和他絕交!”孟子接着說：““如果當官的不能管好他的下級，該怎麼辦呢?”齊宣王說：“撤他的職!”孟子又說：“如果一個國君不能把國家治理好，那又該怎麼辦呢?”～。意思是說齊宣王先前不知孟子問話的用意，一步步上了孟子的圈套。在孟子逐漸把問題引到他自身的時候，他羞赧、尷尬，無法正面回答，只好環顧左右，改變話題，以掩怖自己羞愧、困窘之態。現在可引用“顧左右而言他”描寫有的人爲了擺脫進退兩難的尷尬處境，只好避開原有話題，拉扯別的事情。也可用於形容有些人對別人的問題繞彎抹角，不作正面回答。
《孟子·粱惠王下》
以五十步笑百步。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·梁惠王上》戰場上逃跑。有的人跑了一百步停住腳，有的人跑了五十步停住腳。那些跑了五十步的士兵，竟恥笑跑了一百步的士兵，其實逃了五十步和逃了一百步，雖然在數量上有區別，但在本質上是一樣的——都是逃跑。
《孟子·梁惠王上》
居移氣，養移體。
戰國·孟軻《孟子·盡心上》。這兩句天意是：所處的環境可以改變人的氣度，所受的奉養可“改變人的體質。作者認爲：安居可以改變人奮鬥不息的氣質，使人變得懶惰，安於現狀，不求上進。養尊處優更會使人變得嬌貴，經不起風攻雨淋。因而人應不斷地奮鬥，有所追求，這樣才能精力旺盛，自強不息。這兩句說明優越的環境和生活條件有時也會給人帶來一定的不利因素，人們應當善於利用優越條件，而克服其可能帶來的消極影響。
《孟子·盡心上》
登泰山而小天下。
戰國·孟軻《孟子·盡心上》。本句大意是：登上了泰山，就覺得天下也小了。孟子的原話是：“孔子登東山(指蒙山，在今山東蒙陰縣南)而小魯，~，故觀於海者難爲水，遊於聖人之門者難爲言。”現在常用這句話比喻站得高就能看得遠;或說明見識多、閱歷廣的人眼界就高，對一般事物看不上眼。
《孟子·盡心上》
人皆可以爲堯舜。
戰國·孟軻《孟子·告子下》本句大意是：只要努力.每個人都可以成爲堯、舜那樣的聖人。這是曹交問孟子的話：“～，有諸?”孟子給予肯定的答覆：“然。”衆所周知，堯舜一向是儒家尊崇的聖人。《論語·泰伯》“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，“大哉堯之爲君也;巍巍乎!唯天爲大,唯堯則之”等句,而孟子卻肯定“～”.在這方面表現出孟子的唯物史觀和辯證的方法論.孟子認爲：堯舜之道.不過就是孝悌而已，人只要努力.說堯舜的話.作堯舜的所作所爲，皆可以成爲堯舜。可以此二句說明只要有堅定的志向，不懈的努力，幹什幺事都可以成功。
《孟子·告子下》
養心莫善於寡慾。 孟子經典語錄
仁人無敵於天下。
天下殆哉，岌岌乎。
戰國·孟軻《孟子·萬章上》。殆：危險。岌岌：形容危殆的樣子。這兩句大意是：天下岌岌乎危險得很呀!這是孟子的弟子鹹丘蒙向孟子請教時轉述孔子的兩句話，“於斯時也，～!”～實際爲“無下岌岌乎殆哉”的倒裝.“岌岌”作爲狀語，表示危殆的程度，成語“岌岌可危”即從此化來。此名句原是形容天下形勢的，而“發岌可危”的成語現在既可用來形容政治形勢十分危急，又可用來形容高大建築物快要倒塌的樣子，也可用來形容人的極其危險的處境。
《孟子·萬章上》
我善養吾浩然之氣。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·公孫丑上》。浩然之氣：指浩蕩博大.耿直剛強的正氣。本句大意是：我善於培養我的浩然之氣。可引用“善養路然之氣”形容某些傑出的人具有博大的胸懷，高尚的品行，耿直的性格，剛強的意志，堅貞的氣節等。也可用於表現某些人能堅持正義.決不動搖，面臨嚴峻的考驗仍胸懷正氣，不可侵犯。
《孟子·公孫丑上》
彼一時，此一時也。
戰國·孟軻《孟子》表示時間不同，情況也就不同了。
《孟子》
人之患在好爲人師。
見《孟子·離婁上》。患·憂患。好(hao號):喜歡。本句大意是:人的憂患就在於喜歡事事做別人的老師。好爲人師是一部分人的毛病。此條通過否定這種人的錯誤行爲，闡述人應該謙虛謹慎的道理。一個人即使很有知識，也還是應該堅持謙虛的美德。只有這樣，纔會使自己永不停步。當一個人自以爲很有知識，事事指手畫腳、好爲人師時，那就意味着他的悲劇的開始。這樣一來，不僅反映出他的淺薄與驕傲，而且會貽笑大方，導致他因脫離羣衆而陷於孤立。因此.這毛病確爲“人之患”，應該注意克服避免。
《孟子·離婁上》
人告之以有過則喜。
見《孟子·公孫丑上》。本句大意是：別人告訴他有過失他就覺得高興。這本是孟子稱讚孔子弟子子路的話，原文是：“子路～，禹聞善言則拜。”知過才能改過，改過才能免禍，所以當別人指出自己的錯誤時，子路覺得高興。後人把這句話簡化爲“聞過則喜”，經常引用，可作爲自我修養的要求，也可用以讚揚樂於聽取批評的人。
《孟子·公孫丑上》
仁者榮，不仁者辱。 孟子經典語錄
瞰其亡也，而往拜之。
戰國·孟軻《孟子·膝文公下》。瞰(kan)：窺看。亡：無，此指人不在家，這兩句大意是，(孔子)窺探到陽貨不在家，才往他家答謝他。陽貨想要孔於來看他，又不肯失禮逕行召喚，當時有條禮節，大夫對士有所賞賜，倘若士當時不在家，不能親自拜謝，過後便得到大夫家裏去答謝。於是“陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔於蒸豚”，即探聽到孔子外出時，給他選去一個蒸小豬，藉此召孔子來答謝。孔子則以其人之道還冶其人之身，“孔於亦～”，既不失禮，又避免和陽貨見面。兩個人都是爲了達到自己的目的而虛假地做樣子，走過場。成語“瞰亡往拜”，就是形容本來不想見面，但又要走一下前去拜訪的過場，以敷衍對方。
《孟子·膝文公下》
脅肩諂笑，病於夏畦。
戰國·孟軻《孟子·滕文公下》引曾子語。脅屑：聳起肩膀，故作恭敬的樣子。諂(chan闡)笑：裝出討好的笑臉。病於：比……更疲憊。復：夏天.酷暑。畦(qi旗)：在田間栽種。這兩句大意是：聳起肩膀，故作恭敬的樣子，滿臉堆笑,向人討好，聽這種人說話,比酷熱的夏天在田間勞作還要疲憊。是君子就應當堂堂正正，不亢不卑，那種脅肩諂笑，向人討好的舉止，都是小人之行。選兩句形象地描繪出討好者的樣子，畫出了這種人的媚骨，並以“病於夏畦”的對比，辛辣地對這種人進行了譏諷。可用於諷刺奴顏媚骨者的討好，也可學習這種議論中加以形象描繪和對比的手法以突出觀點。
《孟子·滕文公下》
無父無君，是禽獸也。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·滕文公下》意思是眼中沒有父母、目無君上的人，猶如畜生豺狼。
《孟子·滕文公下》
得天下英才而教育之。
戰國·孟軻《孟子·盡心上》。英才：優秀人才。本句大意是得到天下的優秀人才並把他們培養教育成真正的棟樑，是人生的一大樂事。孟子在《盡心》一章中認爲，君子有三樂：父母俱存，兄弟無隙爲一樂，天倫之樂;不愧於天，不作於人爲二樂，坦誠之樂;一爲第三樂，是人本身價值自我實現，爲社會培養有用人才的一種精神的滿足。此觀點反映出孟子重視教育，重視人生價值的思想，是我們民族文化中的精華部分之一。
《孟子·盡心上》
君子莫大乎與人爲善。
戰國·孟軻《孟子·公孫丑上》。大乎：大於。與：偕同，跟別人一起。爲善：行善，做好事。本句大意是：君子最高的德行莫大於跟別人一起做好事。要“與人爲善”，不要“與人爲惡”，已成爲現在人們的習常口語和道德規範。但現在所說的“與人爲善”通常指善意助人，“善”的含義也已和孟子所說的“善”有所不同。
《孟子·公孫丑上》
出於其類，拔乎其萃。
戰國·孟軻《孟子·公孫丑上》。出：超出。類：同類。撥：超出。乎：於。萃(cuì粹)：聚集。這兩句大意是：超出它的同類，高出於聚集在一起的人或物。《孟子》的原文是：“麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也，聖人之於民，亦婁也。～。”孟子的原意是說：孔子是出色的聖人，他對於黎民百姓，就象麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥……一樣，遠遠地超出了他的同類。這兩句後被廣泛引用並被縮寫成“出類拔萃”的成語，用以形容德、才超羣出衆的人才，也可形容突出地超過一般的事物。
《孟子·公孫丑上》
窮不失義，達不離道。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子》盡心篇。人窮的時候不喪失道德的`標準，而發達的時候也不可以背棄自己做人的原則。
《孟子》
生於憂患而死於安樂。
戰國·孟軻《孟子?告子下》。本句大意是：憂愁患難足以人生存，安逸享樂足以使人死亡。人生誰不厭憂患而喜安樂?但憂愁患難能磨練人的意志，使人清醒，使人振奮，因而得以在奮鬥中求生存;而安逸享樂使人喪失鬥志，使人麻木怠情，因而無力抵禦禍患，勢必導致死亡。這是古人從豐富的人生閱歷中總結出來富於辯證法的經驗教訓，可用於告誡人們不可耽於安樂，而要具有憂患意識。
《孟子·告子下》
非不能也，是不爲也。
戰國·孟軻《孟子.梁惠王章句上》不是無能力做而是不願去做。
《孟子·梁惠王章句上》
順天者存，逆天者亡。 孟子名言
戰國·孟軻指順從天道的就生存，違背天道的則滅亡。
士無事而食，不可也。
見《孟子·滕文公下》。無事：不工作。這兩句大意是：士大夫不做事情而白吃飯是不行的。儒家主張經世濟時，有所作爲，以飽食終日、無所事事爲戒，這種古訓對當今反對懶散、怠惰仍有積極意義。
《孟子·滕文公下》
永言孝思，思孝惟則。
出乎爾者，反乎爾者也。
戰國·孟軻《孟子·梁惠王下》你怎樣對待別人，別人也會反過來怎樣對待你。
《孟子·梁惠王下》
不違農，谷不可勝食也。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·梁惠王上》。違：違背，此指延誤、錯過。農時：適合於從事各種農活的時令、季節。不可勝食：吃不完。這兩句大意是：不錯過適宜於從事耕種、收穫等農活的時機，糧食就會多得吃不完。在原文中，這兩句是孟子告誡統治者不要在農忙時徵兵徵工去從事徭役苦差，妨礙正常的農業生產時說的話。現在可供論述農民只要不錯過各種有利的時機，努力從事農業生產.就能獲得好收成;也可以引申其義，用於說明只有抓住最有利的時機.才能把事情辦好。
《孟子·梁惠王上》
家必自毀，而後人毀之。
戰國·孟軻《孟子·離婁上》家庭一定是自己先破壞，別人纔跟着破壞你的家庭。孟子希望天下的家庭要同心同德，和睦相處，這樣才能保持家庭的穩定、幸福，使孩子的身心健康成長。
《孟子·離婁上》
不以規矩.不能成方圓。
戰國·孟軻《孟子·離婁上》規，蘸圈舯工具。矩：畫方形的工具。這兩旬大意是：不用規和矩.就不能畫出標準的宵形和圓形。孟軻在‘離婁卜章中舉出兩個能工巧匠的例子來避啊爲政的道理，“離婁之明.公輸子之巧”離婁相傳是黃帝時代的人，黃帝丟7玄珠.知道離婁能幹百步之外明裳秋毫，於是請他尋找玄珠.然而像他這樣以疆明著稱的人.也要藉助規矩才能找到索求的東西。公輸子就是魯班，中國術工的祖師。像他那佯掛藝超羣的^.沒有規和矩也做不出藝術精品。推而一之.爲師也是一樣.贅有一定的規範。就租難培養蹦真正的凡才。社會的“規矩”，必需從教育中柬，在教育中普噩。因此.饔戚社會之“方躕”，必須重視教育。澄有這個“規矩”.社會不可能健全地發屜。
《孟子·離婁上》
摩頂放踵利天下，爲之。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·盡心上》。摩頂放(fang仿)踵：全身從頭頂到腳後跟都因勞累而磨傷。放，到。這兩句大意是：磨光頭頂，走破腳跟，只要對天下有利，也幹。這句話在原文中是孟子評論墨子一貫主張“兼愛”，爲了給天下人謀利益，不辭辛苦，四處奔走的。現在可引用“摩頂放踵利天下”形容有些人毫無私念，吃苦耐勞，全心全意爲大衆服務;也可只用“摩頂放踵”形容某些人爲做某些事吃了許多苦，受了許多罪。
《孟子·盡心上》
目之於色也，有同美焉。
戰國·孟軻《孟子·告子上》。這兩句大意是：眼睛對於顏色，有共同的美的感受。春花秋月，人所共愛：江山勝景，人所共賞。這種共同的審美情趣，早在兩千多年前孟子就已經察覺了。講美感時可以引用。
《孟子·告子上》
人若無志，與禽獸同類。
戰國·孟軻《孟子》一個人如果沒有志向的話，那就和動物沒什麼兩樣了。
《孟子》
言近而指遠者，善言也。
見《孟子·盡心下》。指：旨，意義。本句大意是：所說的話雖然很淺近，但意旨深遠，這叫做“善言”。言談、著文，首先要語言通俗淺近，令人易懂。在此基礎上又能做到含意豐富深遠，就達到了更高的層次。後來人們多用“言近指遠”稱讚人們善於言談。
《孟子·盡心下》
孝子之至，莫大乎尊親。 孟子經典語錄
惟孝順父母，可以解憂。
拔一毛而利天下,不爲也。
戰國·孟軻《孟子·盡心上》。迷兩句大意是：拔一根汗毛對整個天下的人都有利，也不幹。這裏孟子運用丁誇張的手法抨擊揚朱的“爲我”哲學，今天可引用以諷刺那些特別狹隘、自私、吝嗇的利己主義者。
《孟子·盡心上》
枉己者，未有能直人者也。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·滕文公下》.枉：曲，不正。這兩句大意是：自己不正直的人，從來沒有能夠使別人正直的。孟子的弟子陳代想謁見諸侯，幹一番事業，特向孟子請教。孟子舉例子，打比喻，向陳代說明：諸侯若按召喚之禮來招致你，纔可以與他合作。假若我們先屈辱自己的志向和主張，而去追隨諸侯，那就錯了，因爲～。這兩句現在可以用來說明自我修養的重要性，己正者才能正人，自己不正則不能正人。
《孟子·滕文公下》
樂民之樂者，民亦樂其樂。
戰國·孟軻《孟子·梁惠王下》。這兩句大意是：“百姓的快樂作爲自己的快樂的人，百姓也會以他的快樂作爲自己的快樂。人以知心相通。作爲統治者，爲百姓的快樂而快樂，說明他的情感與百姓息息相通，那麼百姓也會爲他的快樂而快樂。
《孟子·梁惠王下》
保民而王，莫之能於御也。
戰國·孟軻《孟子·梁惠王上》。莫之：沒有人。御：抵禦。這兩句大意是：保護人民而稱王的人，沒有誰能抵抗住他。人民是國家的根本，保民愛民，得到人民的擁護和支持，就所向無敵，毆有誰能夠與他相抗衡。這兩句是體現孟子民本思想的名言，可用於說明執政者保民愛民的重要性。
《孟子·梁惠王上》
得道者多助，失道者寡助。
戰國·孟軻《孟子·公孫丑下》。道：真理，正義及正確的治國之道。這兩句大意是：掌握着真理和正義的人，幫助的人就多;拋棄了真理和正義的人，幫助的人就少。原文中，孟子的這兩句話是針對當時各國國君而言的。後世引用，多“得道者”、“失道者”泛指正義的和不義的人或勢力。本名句多用於說明正義的事業能得到人民的支持和擁護;倒行逆施，就會衆叛親離，導致失敗。它適用於政治鬥爭、軍事鬥爭;既適用於國內，也適用於國際，引用率頗高。
《孟子·公孫丑下》
憂民之憂者，民亦憂其憂。 孟子經典語錄
見《孟子·粱惠王下》。這兩句大意是：以百姓的憂愁作爲自己的憂愁的人，百姓也會以他的憂愁作爲自己的憂愁。愛民利民是孟子仁政思想的基本內容。他認爲：作爲統治者，知道愛民，爲百姓分憂解愁，當他有了困難時，百姓也會支持他，幫助他解決困難。可用於說明統治者爲百姓解憂對於鞏固自己統治的重要關係。
《孟子·粱惠王下》
有不虞之譽，有求全之毀。
見《孟子·離婁上》。不虞：意料不到。求全：要求完美無缺。這兩句大意是：有意料不到的讚美，也有過於苛求的責備。此二句是從心理學的角度來分析譭譽的。“不虞之譽”是指自已未曾意料到的讚美，是突如其來的稱譽，自然應非常高興。而“求全之毀”是指超過了心理承受能力的批評和指責，如言過其實，求全責備，自然令人非常不愉快。孟子在這兩種現象前以肯定的語氣詞“有”暗示人們一各種各樣的譭譽都有，應有各種心理準備。可以此二句說明應正確對待譭譽,“有不虞之譽”時，切勿過於興奮;遇“求全之毀”對，切勿太生氣。
《孟子·離婁上》
爲富不仁矣，爲仁不富矣。
善政得民財，善教得民心。 孟子名言
上有好者，下必有甚焉者矣。
戰國·孟軻《孟子·腺文公上》。上：在上位的人。好(hào號)：愛好。這兩句大意是：在上位的人有什麼愛好，在下面的人一定愛好得更厲害啊。這兩句後被概括爲“上有所好，下必甚焉”，用來說明上行下效的道理，強調上層人物對下面的人影響很大，不僅下級會跟着上級學，而且還會層層加碼，超過原來的程度。現在可用來說明領導者的一舉一動都會對下面造成影響，身居領導崗位的人要嚴於律己，言行都要審慎。
《孟子·腺文公上》
巨屨小屨同賈，人豈爲之哉。
戰國·孟軻《孟子·騰文公上》。屨(ju據)：鞋。巨屨，指做工精緻、質量好的鞋子;小屨，指做工粗糙、質量低劣的鞋子。賈：通“價”。這兩句大意是：好鞋、壞鞋賣一樣的價錢，人家難道肯幹嗎?這兩句以出售鞋子爲比喻，說明了在商品經營中以質論價的原別，可供論述商品生產、銷售中質量的重要性時引用，也可引用說明事物之間存在着許多差異，不能等量齊觀。
《孟子·騰文公上》
聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。
戰國·孟軻《孟子·梁惠王下》。誅：殺。一夫：獨夫民賊。紂：商代最後一個君王，因荒淫殘暴而國亡身死。弒(shI示)：封建時代張臣下殺君爲“弒”。這兩句大意是：只聽說殺了一個獨夫民賊紂，沒有聽說是弒君。孟子以“誅”與“弒”，“一夫”與“君”相分別，表示殘暴荒淫、亂國禍民之君該殺，不能稱爲犯上作亂。可用於表示殘暴的統治者該殺，死不足惜。
《孟子·梁惠王下》
民爲貴，社稷次之，君爲輕。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·盡心下》。社稷(jì季)：國家。君：冒君。這幾句大意是：人民最爲寶貴，國家次於人民，而國君君的價值最輕。這是孟子著名的言論，知名度很高，講人民、國家和國君三者的價值和地位。人民最爲重要，國家次之，君又次之。因爲無民即無所謂國，無國也無所謂君。這幾句集中體現了孟子的民本思想，論述民本思想及孟子思想時常被引用。
《孟子·盡心下》
君子之守，修其身而天下平。
戰國·孟軻《孟子·盡心下》君子的操行、修養自己開始，從而平治天下。孟子很看輕那些“舍其田而芸人之田——所求於人者重，而所以自任者輕”(放棄自己的田地卻去耕耘別人的田地，要求別人的很多，要求自己的很少)的人。孟子認爲作爲君子，應以“修身爲本”，大家都從自己“修其身”做起。這樣就可以達到天下平。在“修其身而天下平”這個意義上，孟子奉勸大家從“我”做起，在今天仍很有啓迪意義。
《孟子·盡心下》
勞心者治人，勞力者治於人。
見《孟子·滕文公上》。勞心者：從事腦力勞動的人。勞力者：從事體力勞動的人。這兩句大意是：做腦力勞動的人統治人，做體力勞動的人被人統治。這裏的“勞心者”，指的主要是統治階級，而“勞力者”指的是從事生產的人民。這兩句本義是說統治階級和勞動人民地位不同，分工不同，勸導不同地位的人要各司其職，而主要又是勸導統治階級負起“治人”的責任，其含有擡高統治階級，睥睨勞動人民的思想。孟子這些話是反駁墨子學派中的許行主張人人應當自耕而食，自織而衣，國君和人民應當“並耕”的空想主義而說的。從原始公社制發展到奴隸制社會，有了體力和腦力勞動的分工，使少數人有時間從事科學、文化、治理等工作，這是奴隸社會的文化高出於原始公社制社會的文化的原因之一。孟子主張勞心和勞力的分工，應該說是進步的;而許行人爲地否認這種分別，則是倒退的，也是不現實的。幾千年來剝削階級利用孟子這種社會觀點，把～作爲人剝削人的理論根據，說成勞動人民只能被人統治，使它長期起了反動的影響。
《孟子·滕文公上》
孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·藤文公下》。《春秋》：編年體史書，懦家經典之一，相傳爲孔子據魯史修訂而成,敘事簡賅，寓褒貶，別善惡。這兩句大意是：自孔子著成《春秋》，那些亂臣賊子都害怕了。《春秋》敘事，於行文中分別善惡，暗寓褒貶，善者褒之，惡者貶之，人們從中可以吸收經驗教訓，而那些亂國奸臣，禍民賊子則從中看到了自己的影子，而心懷畏懼，這兩句讚美了孔子的史筆，可用以褒獎正直的史官及其歷史著作。
《孟子·藤文公下》
人有不爲也，而後可以有爲也。
戰國·孟軻《孟子.離婁下》人只有對某些事捨棄不幹，然後纔可以有所作爲;要想有所作爲，就必須有所不爲。如果樣樣事情都想幹，結果什麼成就也沒有。
《孟子·離婁下》
大人者，不失其赤子之心者也。
《孟子·離婁下》品德高尚的人，就是還保持着如小孩子那樣至真至純、一塵不染、善良淳樸、潔白無瑕的心靈的人。大人：品德高尚的人，偉人。赤子：初生的嬰兒。形容人的心地善良、純潔。赤子之心是指具有嬰兒一樣的純潔無瑕的心。
《孟子·離婁下》
訑訑之聲音顏色距人於千里之外。
戰國·孟軻《孟子·告子下》。訑訑(yí移)：本義是象聲詞，形容人們不耐煩或不屑於聽別人講話時發出的聲音，相當於今天的“啊、啊”或“嗯、嗯”。顏色：指面容，距：同“拒”，推拒。本句大意是：傲慢自大、不屑於聽聞的聲音和麪容，會把別人拒之於千里之外。這句話可化用以表現某些人態度傲慢，不屑於聽取別人的意見，在別人講話時雖“嗯嗯”、“啊啊”勉強應付，實際上很不耐煩的情況。
《孟子·告子下》
權，然後知輕重;度，然後知長短。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·梁惠王上》。權：稱一稱。度：量一量。這幾句大意是：用秤稱一稱，然後才知道物體的輕重;用尺量一量，然後才知道物體的長短。這幾句強調了實踐的重要性。不經過實踐，單憑主觀猜測，連輕重長短這些細小的問題都解決不了，更何況其他重要的事物。這幾句說明對事物的認識需要通過實踐。
《孟子·梁惠王上》
人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。
戰國·孟軻《孟子·盡心上》人不能沒有羞恥心。把沒有羞恥心當作羞恥，那就不會有恥辱了。
《孟子·盡心上》
志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。
見《孟子·滕文公下》。志士：有遠大志向和崇高節操的人。不忘：不怕。溝壑(he賀)：山溝。元：腦袋。這兩句大意是：志士不怕拋屍山野。勇士不怕丟失腦袋。這兩句是互文，文意互相補充，說明志士和勇士都不怕犧牲，甘願“捨身而取義”。可用以讚頌愛國志士的犧牲精神。
《孟子·滕文公下》
仰不愧於天，俯不怍(慚愧)於地。 孟子名言
徒法不足以自行，徒善不足以爲政。
爲淵驅魚者,獺也;爲叢驅爵者,鸇也。
見《孟子·離婁上》。獺(tǎ塔)：水獺,一種生活在水邊的野獸，能游泳，捕魚爲食，皮毛很珍貴。爵：同“雀”。鶴(zhān)氈)：古書上說的一種似鷂鷹的猛禽。這幾句大意是：替深池把魚趕來的是水獺，替森林把鳥雀趕來的是鷂鷹。孟子認爲失民心者失天下，得民心者得天下。實行仁政的君主得民心，百姓就會歸附;而實行暴政的君主失民心，就像驅魚驅雀的水獺和鷂鷹一樣，把老百姓都趕到實行仁政的君主那裏去。現在人們常以～比喻由於自己的錯誤或暴行，替別人做了好事，把人才都趕跑到別人那裏去了。
《孟子·離婁上》
是故君子有終身之憂，無一朝之患也。
戰國·孟軻《孟子·離婁下》君子有終身的憂慮，沒有一時的擔心。智慧的人，只有對前途的憂慮，沒有對一時一事得失的憂患。目光短淺、斤斤計較眼前利益的人是難以有成就的。
《孟子·離婁下》
如欲平治天下，當今之世,捨我其誰也。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·公孫丑下》。這幾句大意是：如果想使天下太平,在今日的社會裏，除開我還有準呢?孟子一貫積極用世,同時又很自信。這幾句集中體現了孟子願意,而且相信自己有能力輔佐聖主賢君平治天下的雄心壯志。後世多引用這幾句形容某些人躊躇滿志，自以爲有安世經邦之才;有時也用於諷刺那些目空一切、大言不慚的人。
《孟子·公孫丑下》
子路人告之以有過則喜,禹聞善言則拜。
見《孟子·公孫丑上》。善:正確的。拜:致札。這兩句大意是：子路聽到了別人說自己的過錯就高興，禹聽到了善言，就向人致禮。～兩句，後濃縮爲“聞過剛喜，聞善則拜”的成語，表現一種良好的修養和品德。人們應該書之座右，身體力行，爲政者更應如是。
《孟子·公孫丑上》
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
戰國·孟軻《孟子·滕文公下》。淫：惑亂。移：改變節操。這幾句大意是：處於富貴利誘面前不受迷惑，處幹貧窮困苦之中不改志節，處於武力威脅面前不能屈服。孟子是戰國時的儒學大師，這幾句實際上奠定了儒家的基本道德觀，講出了一個正人君子在富貴面前，在窮困面前，在威脅暴力面前應具有的態度和立場。幾千年來，無數志士仁人都是按照孟子的道德觀去要求自己，孟子這一思想已成爲中華文化的優秀傳統思想，在建設社會主義精神文明的今天，也應吸取其精華.爲今天的現實服務，可用以勸勉青年人樹立正確的人生觀。
《孟子·滕文公下》
民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·離婁上》。就下：向低處流。走壙(kuàng況)：壙同“曠”，向曠野跑。這幾句大意是：百姓歸向仁德的君主，猶如水向低處流，獸向曠野跑一樣。水向低處流，獸向曠野跑，皆其本性使然;而人民嚮往仁德明君，也是由其求生存的本性所決定。作爲君主，行仁政，愛百姓，那麼百姓都會歸服他，近處的安於國，遠方的前來歸服，若行暴政，民不得其安，則必然是爲淵驅魚，使百姓逃亡。幾句通過形象的比喻說明政治道理，增強了說服力和感人力。
《孟子·離婁上》
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
戰國·孟軻《孟子·告子上》。官;官能，功能。這幾句大意是：心的功能就是思索考慮，思考就可以獲得真知，不思考就什麼收穫也沒有。孟子提出的“心之官則思”是一條重要的教育原則，它啓迪人們去思考，承認主觀能動性在學習中的積極作用，在中國教育史上有着相當重要的進步作用。此名句從一正一反兩面陳述，對比鮮明，醒人眼目。幾句集中在一個“思”字上作文章，中心突出，使人對其用意一目瞭然。
《孟子·告子上》
仁之實，事親是也;義之實，從兄是也。
其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。
戰國·孟軻《孟子·萬章》他以正當的理由送禮，按禮節規定送禮，這樣，便是孔子也會接受的。
《孟子·萬章》
天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·粱惠王上》。油然：指雲濃厚地聚攏起來的樣子。沛(pèi配)然：充足淋漓的樣子。浡(bó勃)然：興起的樣子。這幾句大意是：天上出現濃厚的雲層，嘩啦啦下起大雨來，禾苗便猛然茂盛地生長起來了。孟子在這篇文章裏以旱苗喻百姓，以雲雨喻仁政，早苗逢甘雨，便生機勃勃地生長，誰也擋不住;仁政一行，民心所歸，國家也就興旺了。現在描寫雲起、雨落、萬物勃發還常“油然”、“沛然”等形容詞，孟子的巧於設喻更值得學習。
《孟子·粱惠王上》
天下之本在國，國之本在家，家之本在身。
老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
戰國·孟軻《孟子·粱惠王上》。老吾老：尊敬我的長輩。及：推及到。幼吾幼：愛護我的子女。這幾句大意是：尊敬我的長輩;以這樣的心意推及到別人的長輩;愛護我的子女，以這樣的心意推及到別人的子女。這是孟子從道德倫理角度闡發他的仁政愛民思想。尊敬自己的長輩，也尊敬別人的長輩，愛護自己的子女，也愛護別人的子女。對別人的長輩和子女像對待自己的長輩和子女一樣尊敬和愛護。這樣的人自然會得到別人的尊重，這樣的君主自然會得到天下人的擁護。
《孟子·粱惠王上》
弈之爲數，小數也;不專心致志，則不得也。 孟子名言
見《孟子·告子上》。弈(yī亦)：博弈，又稱六博，古時一種每方各有六子的棋類遊戲。一說弈即圍棋。數：《孟子注》說：“數，技也。雖小技，不專心則不得也”。這幾句大意是：博弈雖然是一種簡單的遊戲，如果不專心致志，也就學不到家。此條以下棋爲例說明學習必須專心致志的道理。弈秋是全國聞名的善弈者，他收了兩個徒弟，一個專心致志，不肯遺漏老師教誨的每一個字;另一個雖身在課堂，心裏卻想着鴻鵠與射獵一類的事。學習的結果，兩人迥然不同。因此，孟軻總結說～。這種先對具體事例進行歸納，然後闡明道理的方法有很強的說服力，亦有較強的科學性。可化用以說明學習必須專心。
《孟子·告子上》
失天下者，失其民也;失其民者，失其心也。
人之相識，貴在相知，人之相知，貴在知心。
不以文害辭,不以辭害志;以意逆志，是爲得之。
戰國·孟軻《孟子·萬章上》。文：文字。害:妨礙。辭：詞句。志。指作品的原意。意:指讀者自己的切身體會。逆：迎,這裏是揣度、推測的意思。是：此,指“以意逆志”。得之：指真正懂得了閱讀作品的方法。這幾句大意是:不要拘泥於文字而誤解詞句,也不要拘泥於個別詞句而誤解作者完整的意思;能以自己的切身體會去推測作者的本意，這纔是懂得了閱讀作品的正確方法。孟子的這段話,原是針對如何正確鬩讀和理解《詩經》而發的。但可推而廣之，作爲閱讀一切文學作品的正確原則。這幾句雖可用其原義,論述不必糾纏個別字句，而應從總體上把握和領會，才能完整、正確地理解作品的內容,但更多的時候,是摘引“不以文害辭,不以辭害志”，用於強調作家進行創作時，不應斤斤計較詞藻、語句而影響思想感情的表達。
《孟子·萬章上》
生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子?告子上》。苟得：苛且取得，指用不正當的方法去取得。這幾句大意是：生命是我想要的，但我所要的還有比生命更貴重的東西.所以我決不苟且偷生。孟子在這裏所說的“甚於生者”，就是指前一條中的“義”。這幾句是對“捨生而取義的正面闡發。
《孟子·告子上》
明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎?
見孟子《孟子·梁惠王上》目光敏銳，可以看清鳥獸的毫毛，而看不到一車柴草。比喻爲人精明，只看到小節，看不到大處。
《孟子·梁惠王上》
三代之得天下也，以仁;其失天下也，以不仁。
頌其詩，讀其書，不知其人可乎?是以論其世也。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·萬章下》，頌：同“誦”，吟詠。其人：他們(指作者)的人品。是以：因此。世：時代。這幾句大意是：吟詠他們作的詩，讀他們著的書，不知道他們的爲人行嗎?因此要研究他們所處的時代啊!要深刻地理解作品，必須瞭解作者的爲人;而要了解作者的爲人，又必須研究他所處的時代。因此我們鑑賞和分析文學作品時，總要先介紹作者和時代背景。這種方法，就叫“知人論世”,現在“知人論世”已成爲人們習用的成語。
《孟子·萬章下》
死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。
戰國·孟軻《孟子·告子上》。惡(wu務)：厭惡。患：禍事，災難。闢(bi幣)：通“避”，躲避。這幾句大意是：死是我所厭惡的.而還有比死更令我厭惡的東西，所以有些禍患我決不躲避。孟子認爲比死還可惡的東西就是“不義”。他決不允許自己陷於不義的境地，爲此他寧願不避禍端。這幾句是從反面對“捨生而取義”作進一步闡發。孟子的生死觀值得效法。當然，“義”的內涵應該隨着時代的推移而不同。
《孟子·告子上》
不得乎親，不可以爲人;不順乎親，不可以爲子。
戰國·孟軻《孟子· 離婁上》不孝順父母的人就失去了起碼的做人資格。兒子不能事事順從父母親的心意，便不成其爲兒子。所以仁愛之心必須從愛親人開始培養，這就是做人的根本道理。
《孟子·離婁上》
賢者以其昭昭，使人昭昭;今以其昏昏，使人昭昭。
戰國·孟軻《孟子·盡心下》。昭昭：明白、明顯的樣子。昏昏：模糊不清的樣子。這幾句大意是：有才德有知識的人，總是自己首先把問題搞得明明白白，再用清清楚楚的語言使別人明白;現在卻有人想用自己模模糊糊時概念，去使別人清清楚楚。孟子在這裏闡述了一條教育原則——必須自己昭昭才能使人昭昭。這就要求教育者首先具有豐富廣博的知識，而且還要敏而好學，不恥下問。假如教育者自己對問題一知半解，卻不懂裝懂，想以其昏昏，使人昭昭，雖然煞有介事，必然誤人子弟。此名句從正反兩面立論，述理深刻，給人以警示。即使今天的教育工作者.也應書之座右，銘記於心，真正按“以其昭昭，使人昭昭”的原則從事教學，切不可“以其昏昏，使^昭昭”。
《孟子·盡心下》
挾泰山以超北海，語人曰：“我不能”，是誠不能也。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·梁惠王上》。挾：持。超：越過。誠：實在。這幾句大意是：若是讓你挾持着泰山跨越北海，你告訴人說：“我辦不到”，這是實在不能辦到的事。～是孟軻勸說齊宣王行王道黜霸道時所打的比喻。泰山、北海是客觀事物;人的能動性是主觀的東西，讓一個人挾持泰山超越北海，大大超過人的主觀能力所能辦到的範圍，因此實在實現不了，而不是主觀上不願去做。後世常以“挾泰山以超北海”之類，比喻不是主觀上不願去做的事，而是客觀上無法辦到的事。
《孟子·梁惠王上》
有爲者，譬若掘井;掘井九軔而不及泉，猶爲棄井也。
戰國·孟軻《孟子·盡心上》九軔：同“仞”，古以七或八尺爲一仞，此極言深。想有一番作爲，就跟挖井一樣，你挖到很深的地方就停住，沒有打出泉水，那永遠是廢井一個。這話就是想告訴後人，如果不堅持到底，哪怕只差一點點，還是沒用。
《孟子·盡心上》
仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。
見《孟子·萬章上》。宿怨：把怨恨留在胸裏。這幾句大意是：仁人對於弟弟有所忿怒。不藏於心中;有所怨恨，不留在胸內.只是親他愛他罷了。這是孟子回答萬章提問的話。萬章問孟子說：舜的弟弟象每天以謀殺舜爲事.當舜立爲天子時卻封象於有庳，這是爲什麼呢?孟子回答萬章時說了“～”一番話，意思是舜對待弟弟以德報怨，不記前仇.這對提倡兄弟友愛本有積極意義，但孟子接着又說：“身爲天子，弟爲匹夫.可謂親愛乎?”意思是說.如果本人做了天子，弟弟卻仍是一個老百姓，可以說是親愛嗎?可見分封制、家天下是封建杜會的特徵，社會生活中的“裙帶風”及一人得道.雞犬升天之習，有其源遠流長的社會根源。
《孟子·萬章上》
父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·滕文公上》。敏：同。“序”。這幾句大意是，父子之間有骨內之親，君臣之間有禮義之道.夫妻之間有男女之別.老少之間有尊卑之序.朋友之間有誠信之德。～講的是封建社會的人際關係和行爲準則.用以維繫封建的社會秩序，現在人們談封建社會的人際關係時，還常常引這幾旬概括而又典型的話。
《孟子·滕文公上》
諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。
戰國·孟軻《孟子》諸侯有三樣寶：土地、人民和政事。如果錯以珍珠美玉爲寶，災禍必定落到他身上。
《孟子》
爲長者折枝，語人曰：“我不能”，是不爲也，非不能也。
戰國·孟軻《孟子·梁惠王上》。折枝：爲長者折取樹枝作手杖。這幾句大意是：若是讓你折一條樹枝給老人作手杖，你告訴人說：“我辦不到”，這是你不願意去幹，而不是你的能力辦不到的事情。～是孟軻勸說齊宣王行王道黜霸道時所打的比喻。折枝：是客觀上一件容易辦得到的事情，說“不能”則是因爲主觀上不願意去作。因此，後人常以“折枝”之類，比喻人們主觀上不願去幹某種事，而不是沒有能力去幹某種事。
《孟子·梁惠王上》
雖有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。
戰國·孟軻《孟子·告子上》。暴(pù鋪)：同“曝”，曬。寒：凍。這幾句大意是：讓太陽曬一天，又叫凍十天，沒有什麼能生存下去。在原文中，孟子說：“有天下易生之物也，～”，意思是再容易生長的東西，如果曬一天，凍十天，也長不起來。草木如此，五穀如此，萬物莫不如此。推而廣之，以這種自然現象比喻人事，人的學業、事業，如果幹一天，停十天，同樣不會有成就。“一暴十寒”現已成爲習見成語，比喻學習、工作沒有恆心，經常間斷。目失鏡，則無以正鬚眉;
《孟子·告子上》
庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·粱惠王上》。庖(pá0抱)：廚唐。廄(jiù舊)馬欄。莩(piǎo瞟)：通“殍”，餓死的人。率：率領。這幾句太意是：廚房中有肥肉，馬欄中有肥馬，而百姓面露飢餓之色，野外有餓死的人屍，這是君王率領着禽獸吃人啊。～以鮮明的對比，生動的比擬，揭露統治者“率獸而食人”的本質，表現出孟子主張仁政愛民，反對虐政害民的政治思想，作爲傳世名言，常爲人習誦。
《孟子·粱惠王上》
詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
戰國·孟軻《孟子》偏頗的言論，知道它不全面的地方;過激的言論，知道它陷入錯誤的地方;邪曲的言論，知道它背離正道的地方;躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。
《孟子》
仁者愛人，有禮者敬人，愛人者，人恆愛之;敬人者，人恆敬之。
戰國·孟軻《孟子·離婁下》。恆：經常。敬：恭敬，敬重。這兩句大意是：愛別人的人別人經常愛他，敬重別人的人別人經常敬重他。孟子意在說明君子能居心於仁、禮，和一般人不同。仁人能愛別人，有禮節的人能敬重別人，所以就能得到別人經常的愛和敬重。今天可賦予這幾句話以新義：關心愛護別人的人，別人就會經常關心愛護他;尊重別人的人，別人也會經常尊重他。
《孟子·離婁下》
一心以爲有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學.弗若之矣。 孟子名言
見《孟子·告子上》。鴻鵠:即天鵝。繳(zhuō灼)：繫着絲線的箭。這幾句大意是：一個人心裏只想着有隻天鵝快要飛來，想拿起弓箭擊射它，假使和這樣的人一道學習，他的成績一定不如人家。孟子在這裏是舉例子說明學習專心致志，一心一意的重要性。他說比如下棋，這只是個小技術。奕秋是全國著名的下棋聖手。假若讓他教兩個學生.一個專心致志聽講，另個則一心以爲有鴻鵠將至，那樣後者的成績肯定不如前者。～幾句以反面例證說明學習專心的重要，千百年來成爲勸學的名句。
《孟子·告子上》
以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也。
見《孟子·公孫丑上》。贍:足。誠，真心實意。這幾句大意是：以武力征服人，人不是真正心服，而是力量不足，抵抗不住;以恩德服人，人的心中高興，是真心實意的服從。人心不可欺。誰若以強力征服，那麼雖然因一時力量不足，懾於淫威被迫身服，但不會心服。只有以德待人,尊重人，人才會身服心服。這幾句可用於說明統擡者不可以力服人，而要以德服人;也可用於說明人與人之間不可以力相欺，而要以誠相待。成語“心悅誠服”來源於此。
《孟子·公孫丑上》
生，我所欲也;義，亦我所欲也;二者不可得兼，捨生而取義者也。
仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
《孟子·公孫丑上》仁者(的行爲)就如同射箭一樣。射箭的人先端正自己的姿勢然後才發射;發射而沒有射中，不埋怨勝過自己的人，只要反過來找自己的問題就行了。
《孟子·公孫丑上》
仁，人之安宅也;義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉! 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·離婁上》比喻仁義。謂以仁居心，以義行事。
《孟子·離婁上》
胸中正,則眸子臆焉,胸中不正,則眸子吒焉。聽其言也,觀其眸子,人焉庚哉?
古之人，得志，澤加於民，不得志，修身見於世。達則兼濟天下，窮則獨善其身。
戰國·孟軻《孟子·盡心上》古代的人，獲得成就，則將恩惠恩澤給老百信，而沒有獲得成功的人，則在這個世上繼續修身養性。得志顯達時就要造福天下蒼生，不得志時就潔身自好提升個人修行。窮，多指身處逆境，窮困潦倒，鬱悶不得志。善其身，也可理解爲使其身善，也就是使自己在道德情操、人文修養方面更高尚，人生的內涵更爲豐富。
《孟子·盡心上》
夫志，氣之帥也;氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：“持其志，無暴其氣。” 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·公孫丑》志，是氣的統帥;氣充塞在人體全身。志朝向哪裏，氣就跟隨到哪裏。所以說：“要做到不動心，一定要堅守這個志，同時不要擾亂了氣!”
《孟子·公孫丑》
無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。
誠者，天之道也;思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也;不誠，未有能動者也。
戰國·孟軻《孟子·離婁上》誠信是自然的規律，追求誠信是做人的規律。極端真誠而不能使別人感動，這是未曾有過的事;不真誠，是不能感動別人的。
《孟子·離婁上》
天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲。
戰國·孟軻《孟子·告子下》。大任:重要使命。是人：此人，這個人。心志：思想感情。空乏：指資財缺乏。拂：違背。這幾句大意是：上天將要把重大使命降落在某個人身上時，必定先要使他心緒苦惱，筋骨勞累，腸胃飢餓，身受貧困，他的每個行動都要受到擾亂而不能如意。這幾句以形象化的手法指出凡要成就一番大事業的人，必定會遇到意想不到的重重阻力和困難，身心各方面都要經受艱苦的磨練。可供引用勉勵青少年在獻身重大事業時，要作好充分的精神準備，接受困難的考驗，不可僥倖一帆風順，一蹴而就。
《孟子·告子下》
惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也：辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·公孫丑上》同情心就是施行仁的開始;羞恥心就是施行義的開始;辭讓心就是施行禮的開始;是非心就是智的開始。仁、義、禮、智是四個初始，就像我本來就所具有的,人有這四種開端，就像他有四肢一樣。這被視爲孟子的四端說，是他性善論的依據，也是其所有學說的基礎所在。他還說，“惻隱之心，人皆有之”，沒有了“惻隱之心”的社會，人與人之間就會是冷漠的、自私的、甚至殘酷的。
《孟子·公孫丑上》
自暴者不可有信也，自棄者不可有爲也。言非禮義，謂之自暴;吾身不能居仁由義，謂之自棄也。
戰國·孟軻《孟子·離婁上》自己損害自己的人，不能和他談出有價值的言語;自己拋棄自己(對自己極不負責任)的人，不能和他做出有價值的事業。說話詆譭禮義，這叫自己戕害自己;自認爲不能守仁行義，這叫自己拋棄自己。
《孟子·離婁上》
可欲之謂善，有諸已之謂信,充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂聖,聖而不可知之之謂神。
戰國·孟軻《孟子·盡心》值得喜愛的叫‘善’，自己確實具有‘善’就叫‘信’，‘善’充實在身上就叫‘美’，既充實又有光輝就叫‘大’，既‘大’又能感化萬物就叫‘聖’，‘聖’到妙不可知就叫‘神’。孟子認爲美的人必須具有仁義道德的內在品質，並表現充盈於外在形式。所謂“充實”，指的是個體通過自覺的努力，把其固有的善良之本性“擴而充之”，使之貫注滿盈於人體之中。“充實”之所以能成爲美，在於它能使人的外在形體“生色”，給人以美感。在這裏孟子把人格的美看作是個體人格中實現了的善，即人格的美包含着善，又超過了善，從而深刻地發展了孔子的關於美與善的內在一致性的思想。
《孟子·盡心》
求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。 孟子名言
盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也?
戰國·孟軻《孟子·盡心下》完全相信書，那還不如沒有書。我對於《武成》這一篇書，就只相信其中的二三頁罷了。仁人在天下沒有敵手，以周武王這樣極爲仁道的人去討伐商紂這樣極不仁道的人，怎麼會使鮮血流得來可以漂起木棒呢?讀書時應該加以分析，不能盲目地迷信書本，不能完全相信它，應當辨證地去看問題。泛指讀書不要拘泥於書上或迷信書本。盡，完全。信，迷信。書，《尚書》《武成》：《尚書》的篇名。現存《武成》篇是僞古文。策：竹簡。古代用竹簡書寫，一策相當於我們今天說一頁。杵(Chu)：舂米或捶衣的木棒。
《孟子·盡心下》
離婁之明、公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓;師曠之聰，不以六律，不能正五音;堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。
戰國·孟軻《孟子·離婁上》即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧，如果不用圓規和曲尺，也不能準確地畫出方形和圓形;即使有師曠那樣好的審音力，如果不用六律，也不能校正五音;即使有堯舜的學說，如果不實施仁政，也不能治理好天下。這是用來勸誡人要自覺遵守條例法度。離婁：相傳爲黃帝時人，目力極強，能於百步之外望見秋毫之末。公輸子：即公輸班，魯國人，所以又叫魯班，古代著名的巧匠。師曠：春秋時晉國的樂師，古代極有名的音樂家。六律：中國古代將音律分爲陰呂、陽律兩部分，各有六種音，六律即陽律的六音，分別是太簇、姑洗、獲賓、夷則、無射、黃鐘。五音：中國古代音階名稱，即宮、商、角、微、羽，相當於簡譜中的1、2、3、5、6這五音。
《孟子·離婁上》
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”
《孟子·離婁下》(1)土芥：泥土、草芥;國人：路人;(2)服：名詞動化。穿。(3)膏澤;膏：膏脂。澤：潤澤;反;通返;三有禮：臣去國之後，君待臣三項禮節。極：窮困之極;孟子告訴齊宣王說：“君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就會如同自己的腹心;君主看待臣下如同犬馬，臣下看待君主就會如同路人;君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就會如同仇人。”
《孟子·離婁下》
人少，則慕父母;知好色，則慕少艾;有妻子，則慕妻子;仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。 孟子經典語錄
戰國·孟軻《孟子·萬章》人在年少的時候，大都戀慕着父母的，逐漸成長知道追求美色後，則轉而戀慕他們的伴侶，成家有妻有子了就專注的照護着妻子兒女，爲官當差時則把心神放在服侍長官上面。唯有真正孝順的大孝者，是終其一生都不改衷腸，對父母永遠存着照護與孺慕之情。到了五十歲還愛慕父母的，我在偉大的舜身上見到了。
《孟子·萬章》
魚，我所欲也;熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。
戰國·孟軻《孟子·告子上》。這幾句大意是：生命是我想要的，而義也是我想要的;二者不可兼有，我就捨棄生命去取得義。孟子主張性善說，這是他許多政治主張的理論根據。而“義”正是他性善說的主要內容之一，所以他將義”看得比生命還要貴重，情願捨棄生命而去換取“義”。從此.“捨生取義”成爲千古流傳的古訓，激勵着中華民族的優秀兒女爲正義事業而獻身。誠然.在不同的時代，“義”有不同的內涵，但“捨生取義”的浩然正氣是應該肯定的。今天，我們爲了革命事業，更應該有這種高貴的氣節。這幾句話可作爲座右銘。從寫作角度看，因“義”是抽象的概念.不易爲人所把握，孟子用人人皆知的人生的竹值與“義”的價值作對比，就易於爲人把握了。
《孟子·告子上》
人恆過，然後能改;困於心，衡於慮，而後作;徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。
《孟子·告子下》
君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下者不與存焉。 孟子名言
戰國·孟軻《孟子·盡心上》君子有三大快樂，以德服天下不在其中。父母健在， 兄弟平安，這是第一大快樂;上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂;得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。 君子有三大快樂，以德服天下不在其中。一樂家庭平安，二樂心地坦然，三樂教書育人。故：事故，指災患病喪。怍(ZUo)：慚愧。
《孟子·盡心上》
人不足與適也，政不足間也。惟大人爲能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。
《說文》
事，孰爲大?事親爲大;守，孰爲大?守身爲大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣;失其身而能事其親者，吾未聞也。孰不爲事?事親，事之本也;孰不爲守?守身，守之本也。
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。
戰國·孟軻《孟子·梁惠王上》每家給他五畝土地的住宅，四圍種植着桑樹，那麼，五十歲以上的人都可以有絲棉襖穿了。雞狗與豬這類家畜，不去打亂它的繁殖期，那麼，七十歲以上的人就都有肉可吃了。一家給他一百畝土地，並且不去打亂它季節生長的規律，那麼數口人的家庭便都可以吃得飽飽的了。辦好各級學校，反覆地用孝順父母、敬愛兄長的大道理來開導他們，那麼，鬚髮花白的老人便會有人代勞，不致頭頂着、揹負着東西在路上行走了。謹庠序之教：恭恭敬敬地辦好學校和教育;申之以孝悌之義：教育子弟孝敬父母、尊重師長、愛國愛民、兄對弟友愛、弟對兄恭敬。
《孟子·梁惠王上》
