孟子的思想

孟子是中國儒家最主要的代表人物之一，他的思想對後世影響很大。但他的地位在宋代以前並不很高。自韓愈的《原道》將孟子列爲先秦儒家中唯一繼承孔子“道統”的人物開始，出現了一個孟子的“升格運動”，孟子的地位才逐漸提升。北宋神宗熙寧四年(1071)，《孟子》一書首次被列爲科舉考試科目之一，之後《孟子》一書升格爲儒家經典。南宋朱熹將其與《論語》《大學》《中庸》合稱爲“四書”。元朝至順元年(1330)，孟子被加封爲“亞聖公”，以後就稱爲“亞聖”，地位僅次於孔子。其思想與孔子思想合稱爲“孔孟之道”。

　　一、政治思想

　　1.仁政思想

孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展爲仁政學說，成爲其政治思想的核心。孔子的“仁”是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是“愛人”。孟子從孔子的“仁學”思想出發，把它擴充發展成包括思想、政治、經濟、文化等各個方面的施政綱領，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是對人民要有深切的同情心和愛心。他把“親親”“長長”的原則運用於政治，認爲實行“仁政”，就必須“制民恆產”，讓每家農戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產資料;“勿奪其時”，保證農民有勞動的時間;“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質生活條件;加強道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理;提倡“以民爲本”，民爲貴，社稷次之，君爲輕;反對兼併戰爭，認爲戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。

孟子“仁政”學說的理論基礎是“性善論”。孟子認爲“惻隱之心，人皆有之”。他認爲善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標誌。

　　2.民本思想

(1)經濟

孟子主張要“制民之產”和減輕賦稅，給人民以物質上的保障，明確指出“民之爲道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不爲已”，人民沒有一定的產業，就不會有一定的道德信念，沒有道德信念，那麼他們爲了生存下去就會不擇手段，爲所欲爲，“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子;樂歲終身飽，凶年免於死亡”。

孟子認爲要“制民之產”，首先要使百姓有五畝之宅，百畝之田，不違農時地進行耕種。“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣;雞、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。”同時，面對當時繁重的賦稅，孟子主張“省刑罰，薄賦稅”，認爲統治者只有減輕對民衆的奴役和剝削，使民衆生活穩定，民衆纔會服從統治，社會纔會安定。

(2)政治

①君民關係：主張“民貴君輕”，指出人民纔是最根本的。他說：“民爲貴，社稷次之，君爲輕。”並對此進行論證：“是故得乎丘民而爲天子，得乎天子爲諸侯，得乎諸侯爲大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。”這是說天子只有得到人民的擁護，才能保證政治的穩固。土穀神只有保佑人民，其設立纔有意義。如果國君無道，危及國家的存在，那就應該換掉國君;如果祭祀很周到，還發生旱澇災害，就應該廢除社稷。唯有人民無論什麼時候都不能放棄，不能喪失，所以人民是國家的根本。

②民意即天意：他引用《太誓》語“天視自我民視，天聽自我民聽”強調民意即天意。國君的權力是“天與之”，“天不言，以行與事示之而已矣”。只有順應民心，施行仁政，才能統一天下。主張限制君權，認爲從聖人到民都是同類，人在“類”的面前一律平等。“聖人之於民，亦類也”，“聖人，與我同類者”，“堯、舜與人同耳”，他認爲人人皆可以爲堯舜。這就提高了普通人的地位，論證了人在本質上是平等的觀點;極力反對爲人君者大肆擴張並濫用自己的權力，主張從階級的利益出發，對此加以適當地限制，“君有大過則諫;反覆之而不聽，則易位”。主張君主與臣民之間在人格上的對等，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。

③管理內政：孟子認爲，無論選拔人才還是殺人，國君都要尊重民意，並非以國君的意向爲標準，而是以國人的意向爲依據。人民的意向是國君決策的主要依據。“國人皆曰賢，然後察之;見賢焉，然後用之。”“國人皆曰可殺，然後察之;見可殺焉，然後殺之。”在對外政策中，孟子也堅持了民本思想。齊國攻打燕國大獲全勝後，齊宣王問孟子是否該吞併燕國。孟子答道：“取之而燕民悅，則取之……取之而燕民不悅，則勿取……”吞併別的國家也要看那個國家的人民是否歡迎這樣做，他充分認識到了只有順應民心，才能達到真正的統一。

④與民同樂：國君要使老百姓敬愛自己，歸附自己，必先愛民;憂民之憂，樂民之樂。當齊宣王問孟子，爲什麼他的狩獵場才四十里，老百姓就以爲大了，而周文王的七十里，老百姓還以爲小。孟子道出原因：因爲文王的狩獵場“芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之”。而齊宣王的就不能，“殺其麋鹿者，如殺人之罪”。與民同樂，被認爲是一個賢明君主的必備素質。孟子認爲“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”，這種思想，培養了一代又一代的明君。同時，歷史也證明只有真正做到“與民同樂”者，纔會得到人民的愛戴，而把自己的快樂建立在人民的痛苦之上的君主，必然不得民心，王朝必然走向滅亡。

　　二、倫理思想

孟子繼承發展了孔子的重義輕利、仁者愛人、以德治國以及重視個人修養等思想，並在人性上作了獨立的發揮，使儒家學說更加系統化。認爲人類存在着一種天賦的、共同的、善良的本性。人性有四心，即所謂“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”;“四心”和仁、義、禮、智相結合，構成道德之“四端”(四種萌芽)，認爲人生來就有四種道德品質。人之所以爲人，就在於人有天生的善良本性。但人的天賦本性，在後天是可以改變的。認爲“良知”“良能”或“良心”，是人性的根源，是人的最高的道德理性和道德本能，它是人的一切道德行爲的主宰，人的道德意志、道德情感、道德評價、道德選擇、道德判斷、道德責任都本能地由它發出。聲、色、貨、利的引誘和腐蝕，有可能矇蔽人的“良心”，使人喪失本心，因此，人們應“清心”“寡慾”“求其放心”“明道”“集義”“養吾浩然之氣”。要“反身而誠”“存心”“養性”“盡心”“知性”“知天”，做到“至誠”“知天”便是達到了至善的道德境界。認爲作爲一種爲人處世的原則和道德教育，只能講義，不能講利。斷言，如果“上下交徵利，而國危矣”;“苟爲後義而先利，不奪不饜”;“懷利以相接，然而不亡者，未之有也”。但並不反對統治者要注意人民生活的改善，相反，主張“制民之產”，提出“有恆產者有恆心，無恆產者無恆心”(《滕文公上》)的著名觀點。反對墨家的“兼愛”，也反對楊朱的“爲我”，第一次明確地提出了人和人之間的“五倫”關係，並確立了處理“五倫”關係的準則，即：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。孟子認爲，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最爲重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關係的基本的道德規範。他認爲如果每個社會成員都用仁義來處理人與人的關係，封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。孟子倫理思想以性善論爲基礎，以良心論爲核心，構成了比較系統的倫理思想體系，對中國倫理思想史的發展，特別是對宋明理學的發展起了重要的作用。

　　三、哲學思想

孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，把天想象成爲具有道德屬性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把“誠”這個道德概念規定爲天的本質屬性，認爲天是人性固有的道德觀念的源頭。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個範疇爲基石的。

關於天人關係，孟子認爲天與人二者是相通的。從天的方面來說，天是萬事萬物的主宰，一切都是由天決定的。從人的方面來說，不僅人的善性來自天賦，而且人心的思維功能也是天所賜給的。人心具備天的本質屬性，只要儘量發揮、擴展自己的本心，就可以認識天。

孟子極力追求盡心、知性、知天的精神境界。爲了達到這種境界，他提出了一套道德修養的方法和認識論的思想，強調主體的自覺、向內追求，認爲如果達到了這種境界，可以產生一種巨大的精神力量。

　　四、教育思想

　　1.教育的作用

孟子認爲教育的社會作用是“得民心”，好的政治還不如好的教育。他說：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”仁政必須輔以善教，這是因爲：“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”

從“性善論”出發，孟子闡述了教育在人的發展中的作用是“求放心”。孟子認爲，人性本善，人皆有惻隱之心、羞惡之心、是非之心、辭讓之心，這四者是仁義禮智的四端，因此，人具有不學而能的“良能”和不慮而知的“良知”。《孟子·告子上》說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”說明人之善性是天所賜予的`，仁義禮智也是先天就具有的。但這只是一種善端，人之賢愚，決定於對這種先天的善性能否存而養之，擴而充之。如果自暴自棄，就會失掉這種善端。教育的作用就在於找回散失的本性，保存和發揚天賦的善端，因此他說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”在這個意義上說，任何人只要接受教育，肯學習，就可以成爲聖人，“人皆可以爲堯舜”。由此可見，孟子很看重教育在人的發展中的作用。

　　2.教育目的和內容

(1)教育目標：培養“君子”“聖賢”及“大丈夫”。同孔子一樣，孟子也要求“君子”“聖賢”“大丈夫”以德爲主，德才兼備。《孟子·滕文公下》說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”在此，孟子指出了培養目標——“大丈夫”的主要標準：富貴不能亂我之心，貧賤不能變我之志，威武不能屈我之節。這就是說，一個能自覺維護地主階級利益的人，一定要經得起富貴、貧賤、暴力的考驗，把封建的道德意識轉化爲自己的堅定信念。孟子明確概括了中國古代學校教育的目的——“明人倫”。《孟子·滕文公上》說：“設爲庠序學校以教之。庠者，養也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠;學則三代共之，皆所以明人倫也。”具體來說，“人倫”就是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”。後世稱爲“五倫”，是維護上下尊卑的社會秩序和道德觀念的。

(2)中心內容：“申之以孝悌之義”。

以倫理道德爲基本教育內容，以孝悌之義爲倫理道德的基礎，是整個中國封建社會教育的重要特點。

　　3.道德教育(提高個人修養)的原則與方法

道德教育是孟子教育思想的核心。他繼承了孔子所提倡的“自省”“克己”“過則無憚改”等思想，並且在其性善論的基礎上，進一步發展了這些思想，提出了一系列道德教育的原則與方法。

　　(1)持志養氣

孟子十分重視立志，認爲道德教育的首要問題便是“尚志”“持志”，即堅持崇高的志向。他提出“捨生取義”的理想境界：“生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”與孔子一樣，他也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。他說：“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”孟子認爲志士仁人應該把道德理想放在首位，把個人幸福置於次要地位，不能把追求個人幸福看成道德行爲的唯一標準，就這點說，有合理的因素;但他因此否定道德生活與個人幸福的聯繫，這又倒向了另一個極端，把求生存的慾望與道德意識對立起來，這也是片面的。

在立志問題上，與孔子不同的是，孟子提出了立志與養氣的關係。他認爲：一個人有了志向與追求，他就會有相應的“氣”——精神狀態。志與氣是密切相聯、互爲因果的：“志壹則動氣，氣壹則動志也。”孟子認爲氣是充滿全身的能夠反作用於心志、道德的東西，他認爲，普通的人只要注意“養氣”，經過量的積累就能形成聖人身上的所謂浩然之氣，他自稱“我善養吾浩然之氣”，浩然之氣是“養”出來的，是靠平常的善言善行積累起來的。

　　(2)動心忍性

也就是意志鍛鍊，尤其是指要在逆境中得到磨礪。孟子說：“故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。”他認爲，人的聰明才智得之於艱苦的磨鍊，環境越是惡劣，對人的造就就可能越大。人之所以有道德和聰明才智，經常是由於身處艱苦和患難中，那些孤立之人，時常提高警惕，考慮患害也深，所以往往通達事理。

　　(3)存心養性

雖然人人生來就有仁義禮智的善端，但善端要形成實在的善性要靠存養和擴充。孟子認爲，存養的障礙來自於人的耳目之欲。所以孟子主張寡慾，“養心莫善於寡慾”。一個人慾望很少，那善性雖有所喪失，但喪失很少;反之，如果一個人慾望很多，那善性雖有保存，但保存很少。

　　(4)反求諸己

孟子說：“愛人不親，反其仁;治人不治，反其智;禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己。”當行動未得到對方相應的反應時，就應當首先反躬自問，從自己身上找原因，對自己提出更高的要求。他認爲一個人的禍福，都決定於他自身的行爲，他常引用《尚書·太甲》中的“天作孽，猶可違;自作孽，不可活”來說明一個人要自求多福的道理。

同時，孟子認爲，面對超過自己的人，不能怨恨，也同樣應當反躬自問。“仁(道德修養)者如射，射者正(端正)己而後發;發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”要從自身找原因，並且“樂取於人以爲善”。總之，凡事須嚴於律己，時時反思。

　　4.教學原則與方法

　　(1)深造自得

孟子強調在教學中發揮學生的主動精神，依靠深造自得。《孟子·離婁下》說：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安;居之安，則資之深;資之深，則取之左右逢其原。”據此，孟子主張，深入地學習，必須要有自己的收穫和見解，尤其是學習中要有獨立思考的精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書雲亦云。《孟子·盡心下》說：“盡信《書》，則不如無《書》。”對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。他還談到讀《詩》的體會，說：“說詩者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲得之。”要求讀書不能拘泥於文字和詞句，而應通過思考領會其深層含意。

　　(2)盈科而進

這是指學習和教學過程中要循序漸進。他說：“流水之爲物也，不盈科不行;君子之志於道也，不成章不達。”進程過於迅速，勢必影響實際效果，致使退步也快。正確的進程應當像流水一樣，注滿了一個窪坎之後再往下流，由此漸次流入大海，這就是不盈科不行、盈科而進的道理。孟子還以“揠苗助長”的寓言來說明循序漸進的重要性，學習知識如同植物生長一樣，是一個自然有序的過程，有自己的規律，人們應當關注並促進教學過程的實現，但決不能用“揠苗”的方法去助長，急於求成，否則，“非徒無益，而又害之”。

　　(3)專心有恆

孟子認爲，學習必須專心致志，不能三心二意。他在《孟子·告子上》一文中舉例說：“今夫弈之爲數，小數也;不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之爲聽。一人雖聽之，一心以爲有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。爲是其智弗若與?曰：非然也。”

兩個人同時跟一個圍棋高手學習下棋，但結果大不相同，這絕非由於其智力差異，而是由於專心與不專心的緣故。因此，孟子認爲，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。

孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恆的思想。如果停下一段時間不去學習，學到的知識就會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神。他說：“有爲者闢若掘井，掘井九軔而不及泉，猶爲棄井也。”學習必須跟掘井一樣堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對“一曝十寒”的學習態度，他說：“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”

　　(4)教亦多術

學習主要靠學生深造自得、專心有恆，但教師也不是無所作爲的，教師的作用在於積極引導，啓發學生思考。因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況採取靈活多樣的方法。他說：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”又說：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”對學生，有的應及時點撥，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，還有的以流風餘韻爲後人所自覺學習。這五種，就是君子教育的方式。另外，甚至拒絕教誨，足以成爲人的警策，本身也是一種教導之法。總之，教法很多，要因人而異。