《管子》明法解第六十七大綱

明主者，有術數而不可得欺也，審於法禁而不可犯也，察於分職而不可亂也。故羣臣不敢行其私，貴臣不得蔽賤，近者不得塞遠，孤寡老弱不失其所職，竟內明辨而不相逾越。此之謂治國。故《明法》曰：“所謂治國者，主道明也。”

明主者，上之所以一民使下也。私術者，下之所以侵上亂主也。故法廢而私行，則人主孤特而獨立，人臣羣黨而成朋。如此則主弱而臣強，此之謂亂國。故《明法》曰：“所謂亂國者，臣術勝也。”

明主在上位，有必治之勢，則羣臣不敢爲非。是故羣臣之不敢欺主者，非愛主也，以畏主之威勢也;百姓之爭用，非以愛主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之數，以治必用之民;處必尊之勢，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑。故《明法》曰：“尊君卑臣，非計親也，以勢勝也。”

明主之治也，縣爵祿以勸其民，民有利於上，故主有以使之;立刑罰以威其下，下有畏於上，故主有以牧之。故無爵祿則主無以勸民，無刑罰則主無以威衆。故人臣之行理奉命者，非以愛主也，且以就利而避害也;百官之奉法無奸者，非以愛主也，欲以愛爵祿而避罰也。故《明法》曰：“百官論職，非惠也，刑罰必也。”

人主者，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄以御其羣臣，此主道也。人臣者，處卑賤，奉主令，守本任，治分職，此臣道也。故主行臣道則亂，臣行主道則危。故上下無分，君臣共道，亂之本也。故《明法》曰：“君臣共道則亂。”

人臣之所以畏恐而謹事主者，以欲生而惡死也。使人不欲生，不惡死，則不可得而制也。夫生殺之柄，專在大臣，而主不危者，未嘗有也。故治亂不以法斷而決於重臣，生殺之柄不制於主而在羣下，此寄生之主也。故人主專以其威勢予人，則必有劫殺之患;專以其法制予人，則必有亂亡之禍。如此者，亡主之道也。故《明法》曰：“專授則失。”

凡爲主而不得行其令，廢法而恣羣臣，威嚴已廢，權勢已奪，令不得出，羣臣弗爲用，百姓弗爲使，竟內之衆不制，則國非其國而民非其民。如此者，滅主之道也。故《明法》曰：“令本不出謂之滅。”

明主之道，卑賤不待尊貴而見，大臣不因左右而進，百官條通，羣臣顯見，有罰者主見其罪，有賞者主知其功。見知不悖，賞罰不差。有不蔽之術，故無壅遏之患。亂主則不然，法令不得至於民，疏遠隔閉而不得聞。如此者，壅遏之道也。故《明法》曰：“令出而留謂之壅。”

人臣之所以乘而爲奸者，擅主也。臣有擅主者，則主令不得行，而下情不上通。人臣之力，能鬲君臣之間，而使美惡之情不揚聞，禍福之事不通徹，人主迷惑而無從悟，如此者，塞主之道也。故《明法》曰：“下情不上通謂之塞。”

明主者，兼聽獨斷，多其門戶。羣臣之道，下得明上，賤得言貴，故奸人不敢欺。亂主則不然，聽無術數，斷事不以參伍。故無能之士上通，邪枉之臣專國，主明蔽而聰塞，忠臣之慾謀諫者不得進。如此者，侵主之道也。故《明法》曰：“下情上而道止，謂之侵。”

人主之治國也，莫不有法令賞罰。具故其法令明而賞罰之所立者當，則主尊顯而奸不生;其法令逆而賞罰之所立者不當，則羣臣立私而壅塞之，朋黨而劫殺之。故《明法》曰：“滅、塞、侵、壅之所生，從法之不立也。”

法度者，主之所以制天下而禁奸邪也，所以牧領海內而奉宗廟也。私意者，所以生亂長奸而害公正也，所以壅蔽失正而危亡也。故法度行則國治，私意行則國亂。明主雖心之所愛而無功者不賞也，雖心之所憎而無罪者弗罰也。案法式而驗得失，非法度不留意焉。故《明法》曰：“先王之治國也，不淫意於法之外。”

明主之治國也，案其當宜，行其正理。故其當賞者，羣臣不得辭也;其當罰者，羣臣不敢避也。夫賞功誅罪，所以爲天下致利除害也。草茅弗去，則害禾穀;盜賊弗誅，則傷良民。夫舍公法而行私惠，則是利奸邪而長暴亂也。行私惠而賞無功，則是使民偷幸而望於上也;行私惠而赦有罪，則是使民輕上而易爲非也。夫舍公法用私惠，明主不爲也。故《明法》曰：“不爲惠於法之內。”

凡人主莫不欲其民之用也。使民用者，必法立而令行也。故治國使衆莫如法，禁淫止暴莫如刑。故貧者非不欲奪富者財也，然而不敢者，法不使也;強者非不能暴弱也，然而不敢者，畏法誅也。故百官之事，案之以法，則奸不生;暴慢之人，誅之以刑，則禍不起;羣臣並進，策之以數，則私無所立。故《明法》曰：“動無非法者，所以禁過而外私也。”

人主之所以制臣下者，威勢也。故威勢在下，則主制於臣;威勢在上，則臣制於主。夫蔽主者，非塞其門守其戶也，然而令不行、禁不止、所欲不得者，失其威勢也。故威勢獨在於主，則羣臣畏敬;法政獨出於主，則天下服德。故威勢分於臣則令不行，法政出於臣則民不聽。故明主之治天下也，威勢獨在於主而不與臣共，法政獨制於主而不從臣出。故《明法》曰：“威不兩錯，政不二門。”

明主者，一度量，立表儀，而堅守之。故令下而民從。法者，天下之程式也，萬事之儀表也;吏者，民之所懸命也。故明主之治也，當於法者賞之，違於法者誅之。故以法誅罪，則民就死而不怨;以法量功，則民受賞而無德也。此以法舉錯之功也。故《明法》曰;“以法治國，則舉錯而已。”

明主者，有法度之制、故羣臣皆出於方正之治而不敢爲奸，百姓知主之從事於法也，故吏之所使者，有法則民從之，無法則止，民以法與吏相距，下以法與上從事。故詐僞之人不得欺其主，嫉妒之人不得用其賊心，讒諛之人不得施其巧。千里之外，不敢擅爲非。故《明法》曰：“有法度之制者，不可巧以詐僞。”

權衡者，所以起輕重之數也。然而人不事者，非心惡利也，權不能爲之多少其數，而衡不能爲之輕重其量也。人知事權衡之無益，故不事也。故明主在上位，則官不得枉法，吏不得爲私。民知事吏之無益，故財貨不行於吏，權衡平正而待物，故奸詐之人不得行其私。故《明法》曰：“有權衡之稱者，不可欺以輕重。”

尺寸尋丈者，所以得長短之情也。故以尺寸量短長，則萬舉而萬不失矣。是故尺寸之度，雖富貴衆強，不爲益長;雖貧賤卑辱，不爲損短。公平而無所偏，故奸詐之人不能誤也。故《明法》曰：“有尋丈之數者，不可差以長短。”

國之所以亂者，廢事情而任非譽也。故明主之聽也，言者責之以其實，譽人者試之以其官。言而無實者，誅;吏而亂官者，誅。是故虛言不敢進，不肖者不敢受官。亂主則不然，聽言而不督其實，故羣臣以虛譽進其黨;任官而不責其功，故愚污之吏在庭。如此則羣臣相推以美名，相假以功伐，務多其佼而不爲主用。故《明法》曰：“主釋法以譽進能，則臣離上而下比周矣;以黨舉官，則民務佼而不求用矣。”

亂主不察臣之功勞，譽衆者，則賞之;不審其罪過，毀衆者，則罰之。如此者，則邪臣無功而得賞，忠正無罪而有罰。故功多而無賞，則臣不務盡力：行正而有罰，則賢聖無從竭能;行貨財而得爵祿，則污辱之人在官;寄託之人不肖而位尊，則民倍公法而趨有勢。如此，則愨願之人失其職，而廉潔之吏失其治。故《明法》曰：“官之失其治也，是主以譽爲賞而以毀爲罰也。”

平吏之治官也，行法而無私，則奸臣不得其利焉。此奸臣之所務傷也。人主不參驗其罪過，以無實之言誅之，則奸臣不能無事貴重而求推譽，以避刑罰而受祿賞焉。故《明法》曰：“喜賞惡罰之人，離公道而行私術矣。”

奸臣之敗其主也，積漸積微，使主迷惑而不自知也。上則相爲候望於主，下則買譽於民。譽其黨而使主尊之，毀不譽者而使主廢之。其所利害者，主聽而行之，如此，則羣臣皆忘主而趨私佼矣。故《明法》曰：“比周以相爲慝，是故忘主私佼，以進其譽。”

主無術數，則羣臣易欺之;國無明法，則百姓輕爲非。是故奸邪之人用國事，則羣臣仰利害也。如此，則奸人爲之視聽者多矣。雖有大義，主無從知之。故《明法》曰：“佼衆譽多，外內朋黨，雖有大奸，其蔽主多矣。”