《淮南子》卷十四 詮言訓大綱

洞同天地，渾沌爲樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所爲各異，有鳥、有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以羣分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分而爲萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。皆爲物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。能反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。聖人不爲名屍，不爲謀府，不爲事任，不爲智主。藏無形，行無跡，遊無朕，不爲福先，不爲禍始，保於虛無，動於不得已。欲福者或爲禍，欲利者或離害。故無爲而寧者，失其所以寧則危;無事而治者，失其所以治則亂。星列於天而明，故人指之;義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章;人之所視，行則有跡。動有章則詞，行有跡則議。故聖人掩明於不形，藏跡於無爲。王子慶忌死於劍，羿死於桃棓，子路菹於衛，蘇秦死於口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而極其所賤。所貴者有形，所賤者無朕也。故虎豹之強來射，蝯狖之捷來措。人能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。

自信者，不可以誹譽遷也;知足者，不可以勢利誘也。故通性情者，不務性之所無以爲;通命之情者，不憂命之所無奈何;通於道者，物莫不足滑其調。詹何曰："未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。"矩不正，不可以爲方;規不正，不可以爲員;身者，事之規矩也。未聞枉己而能正人者也。原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命，則不惑禍福;治心術，則不妄喜怒;理好憎，則不貪無用;適情性，則欲不過節。不惑禍福，則動靜循理;不妄喜怒，則賞罰不阿;不貪無用，則不以欲用害性;欲不過節，則養性知足。凡此四者，弗求於外，弗假於人，反己而得矣。

天下不可以智爲也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有餘，失道則智者不足。渡水而無遊數，雖強必沉;有遊數，雖羸必遂。又況託於舟航之上乎!爲政之本，務在於安民;安民之本，在於足用;足用之本，在於勿奪時;勿奪時之本，在於省事;省事之本，在於節慾;節慾之本，在於反性;反性之本，在於去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也;虛者，道之舍也。能有天下者，必不失其國;能有其國者，必不喪其家;能治其家者，必不遺其身;能修其身者，必不忘其心;能原其心者，必不虧其性;能全其性者，必不惑於道。故廣成子曰："慎守而內，周閉而外，多知爲敗。毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。"故《易》曰："括囊，無咎無譽。"能成霸王者，必得勝者也;能勝敵者，必強者也;能強者，必用人力者也;能用人力者，必得人心也;能得人心者，必自得者也;能自得者，必柔弱也。強勝不若己者，至於與同則格，柔勝出於己者，其力不可度。故能以衆不勝成大勝者，唯聖人能之。

善遊者，不學刺舟而便用之，勁{竹〈角力〉｝者，不學騎馬而便居之。輕天下者，身不累於物，故能處之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周。百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎!無以天下爲者，必能活天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無爲焉，猶之貴天也。厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也。闢地墾草者，后稷也;決河濬江者，禹也;聽獄制中者，皋陶也;有聖名者，堯也。故得道以御者，身雖無能，必使能者爲己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟乎江，有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必無怨色。有一人在其中，一謂張之，一謂歙之，再三呼而不應，必以醜聲隨其後。向不怒而今怒，向虛而今實也。人能虛己以遊於世，孰能訾之!

釋道而任智者必危，棄數而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無慾而危者也;有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至於失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所爲也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨，則幾於道也。聖人不爲可非之行，不憎人之非己也;修足譽之德，不求人之譽己也;不能使禍不至，信己之不迎也;不能使福必來，信己之不攘也。禍之至也，非其求所生，故窮而不憂;福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福之制不在於己也，故閒居而樂，無爲而治。聖人守其所以有，不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣;修其所有，則所欲者至。故用兵者，先爲不可勝，以待敵之可勝也;治國者，先爲不可奪，待敵之可奪也。舜修之歷山，而海內從化;文王修之岐周，而天下移風。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有!

故治未固於不亂，而事爲治者，必危;行未固於無非，而急求名者，必剉也。福莫大無禍，利莫美不喪。動之爲物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險也，道之者危。故秦勝乎戎，而敗乎殽;楚勝乎諸夏，而敗乎栢莒。故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福;常無罪，不常有功。聖人無思慮，無設儲，來者弗迎，去者弗將。人雖東西南北，獨立中央，故處衆枉之中，不失其直，天下皆流，獨不離其壇域。故不爲善，不避醜，遵天之道;不爲始，不專己，循天之理;不豫謀，不棄時，與天爲期;不求得，不辭福，從天之則。不求所無，不失所得，內無旁禍，外無旁福。禍福不生，安有人賊!

爲善則觀，爲不善則議;觀則生貴，議則生患。故道術不可以進而求名，而可以退而修身;不可以得利，而可以離害。故聖人不以行求名，不以智見譽。法修自然，己無所與。慮不勝數，行不勝德，事不勝道。爲者有不成，求者有不得。人有窮而道無不通，與道爭則兇。故《詩》曰："弗識弗知，順帝之則。"有智而無爲，與無智者同道;有能而無事，與無能者同德。其智也，告之者至，然後覺其動也;使之者至，然後覺其爲也。有智若無智，有能若無能，道理爲正也。故功蓋天下，不施其美;澤及後世，不有其名。道理通而人僞滅也。

名與道不兩明，人受名則道不用，道勝人則名息矣。道與人競長。章人者，息道者也;人章道息，則危不遠矣。故世有盛名，則衰之日至矣。欲屍名者必爲善，欲爲善者必生事，事生則釋公而就私，貨數而任己。欲見譽於爲善，而立名於爲質，則治不修故，而事不須時。治不修故，則多責;事不須時，則無功。責多功鮮，無以塞之，則妄發而邀當，妄爲而要中。功之成也，不足以更責;事之敗也，不足以敝身。故重爲善若重爲非，而幾於道矣。

天下非無信士也，臨貨分財，必控籌而定分，以爲有心者之於平，不若無心者也。天下非無廉士也，然而守重寶者必關戶而全封，以爲有欲者之於廉，不若無慾者也。人舉其疵則怨人，鑑見其醜則善鑑，人能接物而不與己焉，則免於累矣。公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善說而亡國。由其道，則善無章;修其理，則巧無名。故以巧鬥力者，始於陽，常卒於陰;以慧治國者，始於治，常卒於亂。使水流下，孰弗能治;激而上之，非巧不能。故文勝則質掩，邪巧則正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴;道可以自治，而不可以使人亂;雖有聖賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇桀、紂之暴也;桀、紂非以湯、武之賢暴也，湯、武遭桀、紂之暴而王也。故雖賢王，必待遇。遇者，能遭於時而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善無名，佈施而使仁無章，故士行善而不知善之所由來，民澹利而不知利之所由出。故無爲而自治。善有章則士爭名，利有本則民爭功，二爭者生，雖有賢者，弗能治。

故聖人掩跡於爲善，而息名於爲仁也。外交而爲援，事大而爲安，不若內治而待時。凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。事以玉帛，則貨殫而欲厭;卑禮婉辭，則論說而交不結;約束誓盟，則約定而反無日。雖割國之錙錘以事人，而無自恃之道，不足以爲全。若誠外釋交之策，而慎修其境內之事。盡其地力，以多其積;厲其民死，以牢其城;上下一心，君臣同志;與之守社稷，斅死而民弗離，則爲名者不伐無罪，而爲利者不攻難勝，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守，爲義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執一則治，無常則亂。君道者，非所以爲也，所以無爲也。何謂無爲?智者不以位爲事，勇者不以位爲暴，仁者不以位爲患，可謂無爲矣。夫無爲，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。

凡人之性，少則猖狂，壯則暴強，老則好利，一人之身，既數變矣，又況君數易法，國數易君!人以其位通其好憎，下之徑衢，不可勝理，故君失一則亂，甚於無君之時。故《詩》曰："不愆不忘，率由舊章。"此之謂也。君好智則倍時而任己，棄數而用慮，天下之物博而智淺，以淺澹博，未有能者也。獨任其智，失必多矣。故好智，窮術也;好勇，則輕敵而簡備，自負而辭助。一人之力以御強敵，不杖衆多而專用身才，必不堪也。故好勇，危術也。好與，則無定分。上之分不定，則下之望無止。若多賦斂，實府庫，則與民爲仇。少取多與，數未之有也。故好與，來怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此觀之，賢能之不足任也，而道術之可修明矣。