讀《道德經》有感大綱

讀《道德經》有感1

“道可道，非常道……”我不情願的背道。又到了爺爺所說的的修心養性的時間了。

我叫張雪晴，是店子中學五年級三班的一名學生，我有一名略顯神道的爺爺。我的爺爺非常的古板，每天都要我背這懂都不懂的《道德經》，其實我是不想背的課時爺爺非逼着我背。有一天，我背到一句“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，這句話的意思我能明白，大概就是說好事是壞事，壞事是好事。但是我覺得這個道理很沒道理，好事就是好事，壞事就是壞事。完全相反怎麼能劃等號呢？於是我就去問爺爺，爺爺說：“這個世界分陰陽，物極必反，所有的東西都不是絕對固定的，所以壞的有可能變好，虛弱的有可能變強壯。”“騙人，你這是封建迷信，我以後再也不背這個沒用的經了！”我說道。爺爺笑了笑。

期中考試的時候，我語文得了滿分，數學還差三分滿分。我高興極了，爺爺也很爲我高興。我乘機說“爺爺你帶我去吃肯德基吧。”爺爺答應了。我高興的蹦蹦跳跳，爺爺在後面換鞋子，我邊跑邊跳得出了門。結果一個不小心踩到一片沙子上，水泥地配沙子和冬天的冰面沒有多大差別。站了一下發現站不起來了便做在地上哭了起來。爺爺聽到哭聲急忙跑出來把我送進了醫院，經診斷軟組織挫傷需要臥牀休息。結果吃肯德基的計劃也泡湯了。下午躺在牀上無聊得很，就想我怎麼這麼倒黴。本來多好的計劃、多麼美好的一天怎麼到了如此地步。突然聽到爺爺的收音機裏傳出了那句我開始認爲很沒道理的話“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。

物極必反，樂極生悲。我用自己的切生體會加深了對這話的理解。希望我以後無論悲傷還是高興都能控制住度不要重蹈覆轍。

讀《道德經》有感2

道家提出所謂的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其實就是“無極生太極，太極生兩儀，陰陽化合而生萬物”。這其中就涉及到了“道”的“有無結構”。何爲有無結構？我想這是中華文化中“兩分法”觀念的雛形，也是老子思想中極爲重要的一種思維方式。當然，這裏的“兩分法”不僅僅是“一分爲二”，也包含了“合二爲一”的思想。

有無結構中最基本的概念就是陰陽的對立統一。在被譽爲“中華第一圖”的太極圖之中，“陰”由黑色部分表示，代表“坤道”；“陽”由白色部分表示，代表“乾”道。而“陰”又可以代表虛無和柔弱，是一種趨於無限的能量；它的對立面“陽”則可以代表實在和剛強，是一種相對有限的能量。爲何我要說“陰”是一種趨於無限的能量，而“陽”是一種相對有限的能量呢？我們可以看看自己所處的宇宙：宇宙的大背景就是象徵着“陰”的黑色，現代科學研究表明，在宇宙的構成中，我們看不見的暗物質和暗能量分別佔到26.8%和68.3%；而其他一切可觀測到的星系、恆星、行星和各種宇宙塵埃，也就是我們通常所說的“物質”，在宇宙中僅僅佔4.9%的比例。我們知道“太極”這個實體是健運不息的，動則產生陽氣，動到一定程度就出現相對靜止，靜則產生陰氣，如此陰陽之氣互爲其根，運轉於無窮。

從太極圖“陰陽魚”的表現形式可以看出：陰中有陽且陽中有陰，陰陽二氣相互纏繞，似乎在圍繞一箇中心旋轉。我們可把“道”理解成一種“無”的狀態，一種“有”的能力。道的力量是無窮無盡的，道的形態是無影無蹤的，但這並不妨礙道通過“陰陽交合”來生化萬物，“道”具有“無中生有”的巨大創造力。

如果說“有無結構”是在描述道的存在狀態及意義的話，那麼“正反結構”則側重於表述道的存在機理和運行規律。道的“正反結構”就是從道的“有無結構”中衍生出來的。《老子》第二十五章說：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天地母。吾不知其名，故強字之曰‘道’，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。

這裏的“反”具有十分豐富的意義：相反，循環往復和物極必反。反從表面上看是相反，但“反”還可以理解爲“返” ，即循環往復，它是道的運行方式和軌跡：日出與日落的交替是一種循環，春夏秋冬一年四季的更迭也是一種週期。大到宇宙天地，小至人類社會乃至社會中的每個個體，都在遵循着一種週期律：一切從零開始而後又復歸於原點，然後再開始新一輪的循環，似乎永遠不會停歇。故曰：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”那麼爲何說物極必反呢？古語云：“ 水滿則溢，日中則移，月圓則虧。” 這是亙古不變的真理：達到某個頂點後必然會有向低谷運行的趨勢，因爲若非這樣，就無法開始下一輪的循環。

我們中國人講求“中庸之道”也是出於這個原因，爲人處世要學會隱藏自己，逢人話不能說盡，要留三分；不能貪得無厭，要懂得見好就收；吃飯要吃七八分飽等等，說的都是這個道理。

最後我來談一下“柔性意象” 。《道德經》中的柔性意象可以分爲三大類：女性崇拜、嬰兒崇拜和對水的讚美。老子認爲柔弱能戰勝剛強。現實生活中也的確如此：人的牙齒遠比舌頭堅硬，但我們只聽說過“老掉牙”的說法，卻從未聽說過“老掉舌頭”的說法。看來，柔軟的舌頭遠比堅硬的牙齒強大，歲月的流逝會讓牙齒脫落，但卻不能阻止舌頭與我們相伴終身。

老子曾說：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。” 老子認爲“曲則全”，即只有適時地讓步、妥協才能保全自己。人們常說“英雄難過美人關”，這其實就是柔弱勝剛強的表現。女性、嬰兒和水這三種象徵柔性的意象其實是互相關聯的：女性可以孕育嬰兒，而且構成女性和嬰兒的主要物質成分就是水。這不僅僅是一個巧合，我們知道，水是生命賴以生存的源泉，是組成複雜有機體的重要成分。一個星球上要想有生命存在，陽光、水和恰當的化學成分是必不可少三種要素：陽光爲生命提供能量源，恰當的化學元素構成有機體，而水則是化學反應和能量轉換的重要介質。可見，是水的存在促成了生命的存在。

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。” 水的柔性說明其具有女性品質；水是生命之源說明其具有母親品質；水的清澈純潔，不含雜質則說明它具備嬰兒品質。從我個人的生活體驗來看：一個堅強的男人在這三種人面前不必去裝好漢：一是在孕育他的母親面前，他應是孝子；二是在爲他孕育下一代的妻子面前，他應該是疼愛妻子的好丈夫；三是在作爲他生命的延續的孩子面前，他應該是一個慈父。由此可見，陽剛的男性在母親、妻子及幼小的孩子這三類象徵着陰柔的人面前，都應該變得趨向於溫柔纔對，我想，這纔是真正的陰陽平衡之道，這纔是天底下最重要的人倫教化。

最後我總結一下：道的結構主要是有無結構，即陰陽的對立統一，這是中華民族“陰陽對稱、剛柔調和、整體思維”的傳統思維模式的重要來源。隨後，在“道”的運行中，又表現出陰陽一體、相互轉化和循環往復的正反結構，而“道”在發揮自身作用的時候，還表現出一種謙卑、處下、善利萬物而不爭的看似柔弱實則強大無比的柔性特質。我相信，蘊藏於黑白太極圖中的“陰陽之道”還會創造出更多偉大的奇蹟。

讀《道德經》有感3

在《道德經》中，老子着眼於道與德的關係，而得到了“無爲而治”的社會理想。而書中所講的道與德是我們很難理解和想象的，要不是看過這本書的，是不會想明白更深一層次的道與德有什麼含義的。

在老子看來，道一是宇宙產生之本源，二是萬物運動變化發展的規律。在我看來道是宇宙的本源是很難理解清楚的，或者說是，我不贊成這樣的說法。道怎麼就是宇宙的本源呢？那麼宇宙的本源是什麼？老子的道不是無聲無形無色無狀的嗎？這樣的話，宇宙的本源不也是無聲無形無色無狀的東西嗎？在現在的情況下，我自己是解釋不了宇宙的本源問題的。

相對而言，我更贊成道是萬物運動變化發展的規律。我認爲道是道理原則一類的，說簡單就是天道，地道，人道。天之道指自然變化發展的規律，地之道是指治國之道，人之道可以理解爲人們的爲人處世之道。日月盈昃，辰宿列張，寒來暑往，秋收冬藏，閏餘成歲，律呂調陽，雲騰致雨，露結爲霜，金生麗水，玉出昆岡是“是自然的道。“民爲貴，社稷次之，君爲輕”“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”“天之生民，非爲王也；而天立王，以爲民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之”是治國之道。《論語》的“己所不欲，勿施於人”，《資治通鑑》的“兼聽則明，偏信則闇”，《戰國策》的“見兔而顧犬，未爲晚也；亡羊而補牢，未爲遲也。”是爲人處世之道。《大學》裏的“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”《孟子·公孫丑下》的《得道多助，失道寡助》兩篇則是講整個道的集合，天道地道人道的結合。

深一點的，我把“道”理解爲“信仰”。“道”有道路的含義，就像老子堅信自己的道與道路一樣，我們也有自己的信仰。上文說的，天道，地道，人道等等的道，不是我們所相信的嗎？道，只有在我們理解相信的基礎上才能作用於我們自身。這就是那些政治家，哲學家，思想家所一直在做的事：先騙自己，再騙別人。。。先解釋一下我爲什麼說道是信仰：一是信仰的的虛空性與道的無聲無色，無形無狀是同出一則的。二是道與信仰都是我們自己無形中所堅持相信的，三是道的種種解釋都會作用於我們，形成信仰。

道講完，講德。德是什麼？與道的關係。。老子的德是具體事物生的原理。是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裏得到，而成爲事物的原理。。等等的全是廢話，沒一句能懂的。。只有德是道寓於具體事物的表現我們能理解到。。一句話德是因爲道的需要而產生的，道在起作用的時候我們所表現的一系列行爲所依據的原理根據便是德。。那便是道德。

讀《道德經》有感4

我們一直在尋找適合中國的現代社會人際關係，其實早在兩千多年前老子就已經研究出最完美的的社會人文構造了，只是沒多少人去鑽研罷了。

——題記

老子在《道德經》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認爲老子有愚民主義的方向，但在我看來並非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。

在《道德經》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態度或表達一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨闢新徑地談論起了水的“不爭”，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持；它不論最後通往何處，哪裏有路它就會往哪裏去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭，故無憂。”因爲你什麼也不去爭，自然什麼也不會失去，這裏的不爭絕非不思進了，而是善於謙讓，在同等機會下讓利於他人，或自知不如而退讓。其實到最後，你依然會得利，因爲不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是“夫爲不爭，故天下莫能與之爭。”

試問，若所有人都能做到“不爭”，那社會又如何能不和諧，天下又怎會不安定呢？人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會學中提到了兩種不同的社會構造，一種是個體理性導致集體非理性，另一種是個性感性導致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個貶義詞，但試想，所有人都想着自己手頭的那點利益時，都想着用最小的代價換取更大的利益，在中國社會中這種現象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個個體理理性的社會，它的最終集體顯現出的形態便是集體混亂。但若如同老子所言，每個人都去謙讓，或許有人稱之爲迂腐，有人稱之爲愚笨，但最後所呈現的卻一定是一個和諧的集體。

打個比方，若是每個人都是一塊棱角分明的石頭，都想着去碰撞對方以得到更大的地盤，那麼到了最後，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分佈在各個角落；若是每個人都像是一股細流，或許在碰到石頭時會被一分爲二，甚至散落各處，但當它們匯聚在一起時，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會相遇，孰勝孰負一目瞭然。相較於西方社會，中國屬於經驗社會，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書籍，但許多中國人不願去承接這些遺產，因爲它們太過博大，而這對於一個沒有凝結出成體系的科學方法論的國家無疑是一件可怕的現象。

五千多年的歷史使中國積澱了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經》讓我悟出了許多，我願化作一條細流，去追尋，去探索，等待着終有一天流入我們自己匯聚成的汪洋大海。

讀《道德經》有感5

求而得之，必有失焉;爲而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟;名雖美甚，僞亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也 反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強;萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若衝，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。 有之以爲利，無之以爲用。爲無爲，事無事，以輔萬物之自然而不敢爲。圖難於其易，爲大於其細。合抱之木，生於毫末;九層之臺，起於壘土;千里之行，始於足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志於內，至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各復歸其根。

是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。 禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極 其無正 正亦爲奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故 天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異於截鶴之脛 畏譽而進，何異畏邢 是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與 高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘以奉天下 唯有道者。 道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以爲天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎於玄極。 飄風不終朝，驟雨不終晝。孰爲此者 天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱衆甫。 道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川穀之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之爲神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。 道常無爲而無不爲，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。

作爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生，發展，變化的規律及社會觀，人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用博大精深來形容它絲毫也不過分。 我對《道德經》的理解主要是講求無爲，尊重規律。 第一段道可道，非常道，名可名，非常名。是說作爲世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。名可名，非常名。說的是可以稱呼的名不是恆常的名。無名天地之始，有名萬物之母。是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時纔有了各自的名(但並不永恆)。故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。此兩者，同出而異名。是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。同謂之玄都同樣可以被認爲深遠微妙，難以把握。玄之又玄，衆妙之門。這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。 這一段作爲《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。

在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是規律是自然的，變化的，不爲人所控制的。對待規律的根本態度是充分尊重規律，然後纔是利用規律。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃，有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。

老子認爲堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的:昔之得一者古來大凡按規律辦事的人，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。這句話承接上句舉了很多例子證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。其致之推而言之。天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。故貴以賤爲本，高以下爲基。所以富貴以窮賤作爲根本，高貴以低下作爲基礎。是以侯王自謂孤，寡，不X，此非以賤爲本邪非乎 這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤，寡，不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤爲根本嗎 難道不是嗎 故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老子位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，爲後來人們對唯物論的更深一步的'研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老子對無爲的崇拜。 在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無爲。 老子說:不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不爲盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無慾，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不智。所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄爲，以自然無爲的態度治理天下便沒有做不好的事。 關於無爲老子在《道德經》第七篇裏舉了一個例子。天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪 故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎 所以才能構成就了他自己。 無爲是一種心境，一種修養，是辯證的。站在老子的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的理解古代老子的無爲論應以辯證的方法，一分爲二的看待，則其善者而從之，其不善者而改之。 對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，無爲用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

讀《道德經》有感6

《道德經》是老子所著，故又成爲老子，對道德經的感悟。老子姓李，名耳，諡曰聃，字伯陽，楚國苦縣(今鹿邑縣)人。約生活於公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國20xx多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分爲八十一章，分爲上下兩篇，上篇三十七章，起首爲“道可道，非常道。名可名，非常名”，人稱《道經》;下篇四十四章，起首爲“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙;《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，一定要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙並且與大自然融爲一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那麼我們一定會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地復歸於嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民衆爲而不爭，然後社會才能正常發展。

《道德經》一書中的智慧，源於老子對事態人情的深徹洞察和深刻思索。戰爭頻仍、社會動盪、生命無常，點點滴滴積澱成老子的關於人性修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。

那《道德經》究竟內涵和意義何在呢?下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟!我們把它概括爲兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無爲成大德”。什麼是“心存善念悟大道呢?”首先來看看什麼是大道?道德經裏面說“道可道，非常道”意思是說可以用語言表達的大道就不是永恆普遍的大道了，爲什麼呢?因爲第一語言具有其侷限性，有些是隻能意會不可言傳的!第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的!舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“爲什麼不直接形容表明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢?正是因爲這種愛太深沉，太永恆。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恆的愛面前是那樣的蒼白無力!所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明!那既然道是無法說清與道明的，所以我們認爲那隻能“悟”那怎樣去悟呢?要以什麼樣的心態去悟呢?我們認爲要“心存善念”只有心存善念才能領悟到道的真正內涵與真諦!

善有好多種意義。《道德經》第八章說“上善若水，水利萬物而不爭”這裏德善是好人意思，這裏要求我們助人爲樂，與人爲善，要做到己所不欲勿施於人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度!《道德經》第二十七章說“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是說好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑑，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑑。做到“日三省爾而乎己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章說“居、善地;心、善淵;與、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;動、善時;夫唯不爭，故無尤”，意思是說處在大家都不願一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因爲與世不爭，所以就沒有怨恨!這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性!《道德經》第十六章“歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，知道守常叫做明。不知道守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，知道守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道纔是天道，天道纔是大道，大道才能永恆，終身不會出現困阻!這教育我們要靜心，要寬容!

前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三章“故貴以身爲天下，則可以寄於天下，愛以身爲天下，乃可託於天下”意思是說把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，纔可以把天下交給他;對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，纔可以把天下交給他，範文《對道德經的感悟》。老子的意思用現在比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種養生之道!因此只有“心存善念才能領悟到什麼是大道!善是貫穿於整部《道德經》的。裏面關於善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之爲美，斯惡已，皆知善之爲善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開;善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人;恆善救物，故無棄物。”再如地四十九章“聖人恆無心，以百姓之心爲心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”等等。

我對《道德經》德第二點領悟是“處下無爲成大德”。《道德經》第三十九章說“故貴必以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤爲本也?”意思是說貴要以賤爲根本，高要以低爲基礎，因此王候自稱“孤、寡、不穀”，這不正是以賤爲本嗎?孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不穀是不善不好的意思。《道德經》第六十六章還說“江海所以爲百谷王者，以其善下之故能爲百谷王。”意思是說江海所以能成爲百川歸附的匯聚之所，是因爲他們能處在百川的下位。所以能成爲百川之王!這也是在要求我們要學會處下!《道德經》第七十一章“知不知，上;不知知，玻”意思是說已經有了知識，還以爲沒有知識，只是上等的有知。沒有隻是，還以爲有了知識，這是有知的弊玻這也是在教我們要處下，要謙虛!

但處下並不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去面對生活。體現在你能夠爲他人爲社會改變和放棄多少外在的東西!這就是外化。那什麼是內不化呢?所謂的內不化就是指在如今紛繁複雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能保持多少內心的世界不變!能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，保持自己的本色永不變，從而達到內心的寧靜與閒和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒!進而使自己的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變!這就是內不化!只有真正做到了內不化才能做到處下!

老子的另一個重要思想無爲又該怎樣理解呢?我認爲老子的無爲是“以無爲之心處有爲之事”。所謂的無爲之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種輕鬆心態去做一些有所作爲的大事!古之聖賢就是如此，他們都是以一種無爲的心態去處事，但誰又能說老子、莊子、孔子無所作爲呢?

老子第三章說“爲無爲，則無不爲”意思是說用自然無爲的方法去處事，就能無所不成。“無爲”指的是不要去特別地提倡什麼、鼓勵什麼，不去幹任何能勾起慾望地事情。不是什麼也不幹，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活着。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閒世之所忙者，能忙世人之所閒!”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，纔能有時間去忙世人所清閒放棄的事情!無爲是有爲的根，只有無爲纔會有有爲。老子第十一章中說到“故有之以爲利，無之以爲用”，杯子是空的，空才能載物，你纔可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有爲，爲了各種慾望不停地追逐，爲名利不停去行有爲之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有爲爲器，行無爲之大道。有爲就是名，是直接看的見的，而無爲是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響着、決定着我們的生活裏的一切。

讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定;名不遠揚，家不成立;待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古!”這裏表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷!讀完《道德經》之後，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖爲堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾;久居在外,怎不叫人壞鄉!憶親人之語,無一不催人淚下;懷鄉之山水,無一不觸動心絃;念友人之助,無一不深爲感動.”這裏更多表現的是回到人最本質的“情”上去了!去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的輕鬆與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣!

在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐着功名利祿，我們每天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閒，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄託我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前!

讀《道德經》有感7

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作爲。

靜心，靜安人生座標。

老子以“清靜爲天下正”，“清靜無爲”爲修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，纔會“知常”，逢凶化吉。

老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，纔不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，纔會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

淨心，淨處人生方向。

“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“爲吾有身”，“爲吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢?

由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作爲。

人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”，老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲，而有作爲。只有“不妄爲”才能更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。什麼是“有爲”呢? 盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作爲”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德爲先”，崇尚“身正爲師，德高爲範”。各行各業，各村各戶都在努力提高羣體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化爲“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!

讀《道德經》有感8

《道德經》又稱《老子》，是先秦道家的基本典籍，爲戰國時期楚國的老聃所作，是一部蘊藏着人生哲理的經典著作。它撰文深遠微妙，詞句晦澀難懂，令人難以把握其精髓要旨。再加上古今譯本較多，譯本見仁見智，出入也較多，所以一直以來，我都沒有認真通讀《道德經》原文。但其作爲一部中國原始的哲學鉅著，其散發的光芒一直都在遠方閃耀，令我心神相儀已久，趁此徵文之際，硬着頭皮把《道德經》粗讀了幾遍，本着樸素辯證主義精神，取其精華，希望從中明白一些通達的人生智慧，用以自省、自勵、自我提高。但其涉及範圍太廣，此次只撿出其中幾句，來做爲對《道德經》讀後的一種自我梳理，遠未達到對整部鉅著的通篇研讀並感悟，希不要怡笑大方，對他人有誤導之嫌。

一、“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。”

三十根車輻拱着一支車轂，正因爲中間是虛空的，所以車子才能運轉使用，揉和粘土做成器皿，正因爲中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用，開鑿門窗，建造房舍，正因爲中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。

心靈放空，才能容物。只有我們把自己的心靈放空，積欲放空，虛懷若谷，致虛極，守靜篤，把我們自己變成一隻空碗，纔可以往裏面盛飯。反映在工作中，不管處在什麼位置，什麼崗位，都要卸下以往背在身上的榮譽、經驗、學識等，從新開始，從頭再來，以一隻空碗的心態來迎接新的事物，該換位的換位，該納新的納新，迅速找到自己的定位，補充新鮮的血液，吸收新的滋養。輕裝上陣，我們才能跑得更快，清除雜念，我們才能看得更清，過去的榮譽只能代表過去，居里夫人就曾把獲得的諾貝爾獎牌給孩子們玩耍，別人很驚訝，問她是怎麼想的，她說獎牌只能代表過去，我現在已經歸零，一切得從新開始。

二、“圖難於其易，爲大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。”“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。”

因爲天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。如果提早把易事、細事處理好，以後就不會發生難事、大事了。因此可以說，預先解決了易事，就等於解決了未來的難事，預先做了細事，就等於做了未來的大事。解決易事，做細事，是輕而易舉的；解決難事做大事是煞費周章的。因此不要忽略易事、細事。並且當視少爲多，把易事做爲難事來處理；視小爲大，把細事當做大事來做，做好易事、細事，這樣就不會再有難事、大事了。

辦事情要從客觀重要條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到細微的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的纔是事物的關鍵所在。一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情必須有恆心，一點一滴地去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。

三、“民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”

人們所從事的工作，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了，即在最困難的時候，必須拿出開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難，所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”這種品質，就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。

“道，先天地生，獨立而不改，周行而不殆。”道獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明道做事堅忍不拔，威武不屈，任何干擾和阻撓都無濟於事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規律的事。要做時就下定一個必勝的決心，不管遇到什麼困難都要不屈服，不管別人說什麼，都不要受影響，專心致志，堅持到底，持之以恆，終會成功。

水，與物無爭，謙下自處，所以老子講，如果一個人的行爲能做到如水一樣，善於自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行爲修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“政善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨着動盪的趨勢而動盪，跟着靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

“道可道，非常道”。“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道。”

道是可以描述的，但描述出來的道常不是恆常的大道。真正的宇宙大道，很難用語言詳盡地描述表達清楚。我通過自己的一些讀書體會，形成這篇讀後感，但其原著深髓的精神必有折損，想必也必有誤讀，但願同仁們以此爲起點，持之以恆，“爲學日益，爲道日損”，早日趨近於《道德經》中描述的至高境界。

讀《道德經》有感9

《道》第十三章原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身爲天下，若可寄天下。愛以身爲天下，若可託天下。

《道》第十三章回答了我們在十二章留下的問題：那麼清靜寡欲地活着到底是爲了圖什麼呢？

老子非常清楚明白地回答了這個問題：

一、“貴以身”，意思是以身爲貴，以生命爲貴；

二、“愛以身”，意思是以身爲愛，以生命爲愛。

清靜寡欲，如此這樣去珍愛我們的身體，去珍視我們的生命，因爲唯有這樣方纔可能：爲天下（爲天下蒼生治理一方天下）；託天下（接受一方天下蒼生的託付）。

由此可見，爲天下＆託天下需要一種多麼高尚的情操！

能在三種情形之下，保持清靜寡欲的人會非常了不起。

第一種：滿世界都熱熱鬧鬧地折騰着某件可能帶來巨大利益的事情，而有人卻不爲所動，無動於衷；

第二種：功成名遂身退，在舉手投足之間就能照顧一下自己的慾望，卻依然在一定程度上選擇了清靜，保持了寡慾；

第三種則介於第一種和第二種之間，就是那種得道、明道、詩書滿腹的士林中人，他們能做到：居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。

前朝諸葛亮，後朝劉伯溫都是身兼這三種情形之人，士林中傑出知識分子，以得道明道的燦爛，閃耀於帝國的青史。

這二者之所以一個佔據了前朝，一個佔據了後朝的歷史地位，都與道息息相關。

諸葛亮和劉伯溫都擅長象緯之學（就是有資格對星象作出“主星不明、將星隕落、紫微暗淡”類似這樣判斷的人）；都能遵道而行清靜寡欲；都能爲無爲地順勢而爲，在歷史上留下一株北斗星般的璀璨。

元朝晚期，黃金家族成吉思汗的後裔們很是不爭氣，爭先恐後地揮舞着鋤頭挖掘着成吉思汗構建起來的大元帝國大廈，實在看不下去的省廳級軍事幹部（浙東元帥府都事——相當於省軍區參謀長）劉伯溫看不下去了，選擇了辭職回家種種地，讀讀書，寫寫文章。

毫無疑問，在朝爲官從物質利益和社會地位方面來講，肯定比賦閒在家的一介草民要好很多，但是劉伯溫卻選擇了隱居，選擇了詩書相伴的日子。在此期間，劉伯溫留下了光芒四射的著作《郁離子》，這一著作中的不少文章還動不動就出現在今天高考的試卷上。

元朝末年，各路英雄與草莽，終於紛紛揭竿而起了。諸如張士誠、方國珍、等都據地稱王，元朝的滅亡已經是板上釘釘的事情。

此時此刻，有人勸劉伯溫也揭竿而起，以他劉伯溫的才智，圈一片地，稱一方王，這是沒有任何困難的事情，但是劉伯溫冷眼看世界，絲毫不爲此動心。深諳道之人懂得上善若水之道，知道“動，善時”。

終於，社會底層出身的朱元璋在各路義軍中嶄露頭角了。動，善時的劉伯溫順勢而爲，出山輔導朱元璋平天下。

在戰爭年代，身爲軍師的劉伯溫主要功績就是幫助朱元璋制定了規避多線作戰，逐一擊破的戰略，當然，在具體戰術方面也出謀劃策不少，這個我們不展開細說了。

劉基加盟朱元璋的隊伍之後提出了“先漢後周，最後伐元”的戰略。

當時朱元璋政權的東面是義軍張士誠所建立的周，西面是義軍陳友諒的漢，北面是義軍小明王韓林兒，南面則是已經反水歸順了元朝的義軍陳友定所控制。

而更爲要命的問題是，這些義軍紛紛發現了朱元璋在悄然長大的苗頭，都想要先滅了朱元璋，然後再跟元朝算賬。

從實力方面來講，最大的威脅來自張士誠和陳友諒。

朱元璋以及領們的想法，是要先取張士誠，因爲張士誠力量較弱，而且處於富饒的長江三角洲上。

但是，劉基提出了完全不同的主張，他極力建議先取實力強大的陳友諒，因爲奪取了陳友諒的地盤，幾乎就拿下了半邊天。

劉伯溫認爲，有了這半邊天，那麼解決其餘義軍就非常容易，然後也就有了掀翻元朝的根基與大勢了，滅元只是個時間問題。

問題是，如果朱元璋在攻打陳友諒的時候，張士誠等其餘義軍如果稱火打劫，背後來一刀怎麼辦呢？

神機妙算的劉伯溫給出了他的分析。

劉伯溫指出：私鹽販子出身的張士誠是個商人思維，是典型的守財奴他沒有陳友諒那般雄心勃勃稱霸天下的想法，他沒有稱火打劫的魄力。

事情果然如劉伯溫所分析與預料的那樣，朱元璋於公元1363年，鄱陽湖之戰先滅陳友諒；於公元1367年滅張士誠；於1368年攻取了元朝京師大都（北京）滅元。

從大明王朝建國的功績來講，武有徐達無人可及，文有劉伯溫無人可比。但是在功臣分封方面，明太祖朱元璋按照公、侯、伯三個等級來封功臣，劉伯溫被封爲了誠意伯。

按照常規思維，老子功績如此顯著，封個公也不過分，怎麼連個候都輪不到，就給了個誠意伯呢？！然後就會圍繞着這一要命的慾望，不遺餘力地折騰着的。

但是，劉伯溫還真不是一般人，是明道高人，有靜心寡慾的功底，他不僅沒有在封誠意伯這個問題上糾纏，而且還刻意避開了權力中心，推辭了一些職務，基本上就是在明太祖身邊做個顧問。所謂顧問，也就是有事情問問，而無權干政這類崗位。

洪武四年（公元1371年），也就是纔打下元朝京師後的第四個年頭，劉伯溫選擇了裸退，辭職回鄉徹徹底底地迴歸了田園。在此期間，劉伯溫不僅不過問政事，甚至連慕名而來求見的任何官員都一概不接見。

能將靜心寡慾進行到底絕對是一種工夫！

關於劉伯溫的故事我們不多扯了。

只是想要藉此說明，明道之人，可以“爲天下”“寄天下”的先決條件就是靜心寡慾。

“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒”。

——語出明.洪應明《菜根譚》

毫無疑問，身爲明朝道士的洪應明一定是深諳《道德經》之道的，否則萬物可能寫出傳世奇書《菜根譚》。

《道》第十三章談了寵辱不驚的問題。

“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患”

什麼叫寵辱若驚？

獲寵驚喜萬分；失寵驚魂不定。

爲什麼會寵辱若驚？

因爲世人把受辱獲寵、失寵，這些感覺看得比自己的身體甚至於生命還重。

如果，世人壓根就沒有身體、身心、生命，那麼自然也就不會寵辱若驚了！

（以上不是我的解析，是老子在《道》十三章中對寵辱若驚的解析。）

老子的意思是說，如果世人將身體、身心、生命看得珍貴一些，抱以“貴以身”“愛以身”之道，而“貴以身”“愛以身”則是爲了“爲天下”“託天下”。

如此這樣，我們很自然地可以理解老子在這一章中所談的如何實現寵辱不驚。

“爲天下”“託天下”所賦予生命的意義，能直接就將寵辱二字摔在了地上，碎成了渣，二者一個在天上，一個在海底。

老子認爲“貴以身”“愛以身”的動機和出發點則是：爲天下；託天下。剩下諸如寵辱若驚這類，可以直接視爲一地雞毛！

我又本能地想起范仲淹那篇唯美的古文：“慶曆四年春，滕子京謫守巴陵郡。越明年，政通人和，百廢俱興，乃重修岳陽樓……不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂……“

我彷彿看見了范仲淹於長空一煙，皓月千里的夜色下，登上了岳陽樓，心曠神怡，寵辱皆忘，把酒臨風……

讀《道德經》有感10

《道德經》第五章原文：天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

截止到這一章爲止，我們是否發現老子的《道》（道德經的簡略之稱，下同）前四章佈局是：

第一章——論道；

第二章——談“無爲”；

第三章——進一步談“無爲”；

第四章——論道。

根據上面的分析與羅列，我們應該可以隱隱地意識到，在第五章中，老子會再度回來談“無爲”。

於第四章論道之後，老子在居然真的是在第五章中繼續接着談了無爲。

不僅談了，而且還隱藏得比較深，在第五章中，老子列舉了當時生活中的兩件事，藉着這兩件事，老子悄無聲息地再一次強調了《道》這部經典的核心觀點之一：無爲。

我出生在農村，小時候的一些自然現象印象最爲深刻的是夏天的陣雨。夏天的農村是非常忙碌的季節，天氣的影響對當時農村的夏天的生產活動有着巨大的影響。

早稻收割後自然要晾曬，夏天溫度高，日照充足，農民一般會搶時間將收割進來的稻穀晾曬乾後入倉存儲，作爲整年度的口糧。

但是夏天的陣雨經常非常有趣，剛剛還是大晴天，一轉眼一陣大風，一大片烏雲，一聲炸雷，雷陣雨說來就來了，然後曬穀場就像在打仗，大家紛紛忙着收稻子、防雨。更有趣的現象是：經常是村子東頭疾風驟雨，村子頭卻陽光普照。

因爲農民已經喜歡了這種夏天的娃娃臉，所以也就見怪不怪，從不曾爲此責怪老天不公平，更不會因爲陣雨淋溼了稻子而咒罵老天不仁不義。

天就是這樣，該下雨就下雨，該颳風就颳風，該乾旱就乾旱，該洪澇就洪澇，從不曾偏袒任何地方，更不會關照任何人！

冬天無論多冷，該下雪了，那麼老天還是會送來一場紛紛揚揚的大雪，讓寒冷進行到底，他絲毫不考慮天下有人會因爲一場大雪而凍死於戶外。

夏天無論炎熱，日照繼續猛烈進行，他從不曾顧及天下有人會中暑死亡於戶外的高溫環境。

在今天的我們看來：老天只按自然規律辦事；無所謂仁或不仁。

在老子看來：老天只是遵循着道來辦事；無所謂仁或不仁。

這就是老子在這一章中所談及的“天地不仁，以萬物爲芻狗”。

芻狗：古代祭祀的時候，用草紮成的狗，祭祀之前大家都對其畢恭畢敬，虔誠得不得了，祭祀完了之後，這貨就成爲了垃圾，隨風飄，滿地是。

老子在拿“芻狗”現象說明一點：天地無所謂仁或者不仁，天地待萬物都像世人待祭祀完畢之後的芻狗一般。不去管它，也不去佔有它，順其自然之道而行之。

世人在虔誠萬分地扎出一隻只的芻狗，只是爲了祭祀用，祭祀之後，世人不認爲哪一隻芻狗是我的，哪一隻芻狗是他的，那麼能說世人對芻狗不仁嗎？莫不是要把這些祭祀完畢之後的芻狗都收集起來，當柴火燒了纔算是仁？

讓事物順着自然之道而行，不背道而馳，這不正是老子一再強調的無爲嗎。所以，得道明道的聖人，也無所謂仁或不仁，他們只是善於做一件事：無爲，讓百姓順氣自然地生活、順氣自然地發展生產與家庭、順其自然地推動社會進步與發展。

老子講的第二件事：關於風箱（橐tuó龠yuè：風箱）的故事。

風箱，這玩意兒80後、70後一定見過，60後一定非常熟悉。就是小鎮街角那個鐵匠鋪裏頭，使勁搗鼓一下就能使爐火更加旺盛的東西。

老子不僅是聖人，更是一個思想者、哲學家，他總能透過這些日常生活中隨處可見東西，洞悉一切深度隱藏的道。

老子認爲風箱有三大特點：

其一、風箱裏面是空的，什麼都沒有，當然還有無處不在的空氣；

其二、風箱裏面的空氣是永遠也用不完，永不枯竭的；

其三、風箱這玩意兒是越搗鼓，風就越多，風量就越大。

老子其實想說的只有一點：天地之間，就構成了一個巨大的風箱，好多事，你最好別搗鼓，越搗鼓越多，越多越糟糕，越糟糕越難以治理；反過頭來講，你如果不去搗鼓這個風箱，那麼那些風依然還是存在的，並不會消失，但是風不會扎堆一起出來，那麼天下自然就寧靜了。

無需繼續解釋了！

還是那兩個字：無爲。