萬般煩惱皆因心動的人生感悟

唐朝馬祖道一禪師一生提倡"即心即佛"，他的弟子法常就是從這句話而契入悟機，徹悟後隱居大梅山。有一天，馬祖派侍者去試探法常，對他說："法常，你領悟了老師的'即心即佛'，但是老師最近又說'非心非佛'呢！"法常聽了，不爲所動："別的我不管，我仍是'即心即佛'。"馬祖禪師聽了侍者的報告，欣然頷首道："梅子成熟了！"

古時的有道高僧說"竹影掃階塵不動"，法常既悟了"即心即佛"的道理，就穩坐泰山，即便老師真的一百八十度地改成"非心非佛"，對他來說也不過是階前的竹影因風搖曳，掃不動一點塵埃。

心一動，世間萬物跟着生起，紛紛攘攘，無時或了；心一靜，浮蕩人生復歸平靜，紛爭遁形，塵勞消跡。心的動態千差萬別，"諸行無常，諸法無我"，心的靜態是"涅寂靜"。所謂"心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味"，世間不管如何差別動亂，在悟道的人看起來，千差萬別仍然歸於平等，動亂顛倒終亦歸於寂靜。

佛教中常用"明珠在掌"比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，"石中之火，不打不發"，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來；雖然人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同懷中雖有巨寶而不知取用一樣枉然。

日本鈴木大拙在歐洲弘揚禪宗時，有人問他："釋迦牟尼佛對衆生最後的希望是什麼？"鈴木大拙答道："釋迦牟尼佛對衆生最後的希望就是：拋棄依賴的心。"人的`心常依賴別人，自己不能做主，又常受外界牽引，自己無法把持，這就是萬般煩惱的根源。如何來穩定我們的心，求得恆久的平靜呢？

我們心中常有妄想心、是非心、惡念心、自私心所有這些妄動的心，要用正動的心去對治它。比方說我們要有慚愧心、懺悔心，時時反省自己，要求自己；要有歡喜心，對別人的一切都以歡喜之心來包容。我們在生活中如果能常常抱存歡喜心，便可以接觸到佛心。要有感恩心、知足心，要常想"我能給別人什麼"，不能自私自利，只計念"別人能給我什麼"。那些危言聳聽、挑撥離間的言論，或訛言詆譭、言不由衷的人，實在是"別有用心"。

先有慈悲心，後能進入靜心。什麼是靜心呢？平等心是靜心，廣大心是靜心，菩提心是靜心，寂靜心是靜心。

其一，靜心就是對感情不執不捨。人是有情衆生，要放棄感情不可能，但若過分執著也不好，所以我們要用理智來引導感情，要用慈悲來淨化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太濃就熱烘烘，冷冰冰、熱烘烘都不大好受，最好用中道的智能來處理。中道的智能可以昇華我們的感情，可以使我們趨近於靜態的心。

其二，靜心就是對五欲不拒不貪。五欲是指財、色、名、食、睡。有人對五欲貪得無厭，有人卻懼之若洪水猛獸。其實五欲並不可怕，"色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉"，可怕的是我們的心不知如何去化導五欲。若在慾海中打滾沉浮，當然會被吞噬，然而人在世間卻應該有正當的五欲生活。吃得過多就太脹，睡得過多就太昏沉，但不吃不睡則力氣無從生起，精進無從做起。所以，我們對正當的五欲生活要不拒不貪。

其三，靜心就是對世間不厭不求。有人對世間多所要求，有了女兒就想要有兒子，有了洋房就想要有汽車，希求愈多，慾望愈大，幻滅的可能就愈大，就如小兒吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同時也就愈危險。又有人過分厭世，離羣索居，棄名唾利，一談到跟名有關就說："我不要名，就替我寫個無名氏吧！"其實"無名之名"也是一種名。所以，我們對這世間要能不厭亦不求，而以平常心安然處之。平常心就是靜態而又活潑的心。

其四，靜心就是對生死不懼不迷。生者死，死者生，生生死死猶如旋火輪，哀莫大於心死。迷於生死，懼於生死，則有生死心；有生死心，則有輪迴不絕的生死事。人們經常爲生死所迷，對生死懼怕。其實生死何足迷？生死何足畏？我們看現在的年輕人，常有效法俠義小說中的勇莽氣魄："要殺便殺，有啥好怕？反正二十年後又是一條好漢！"然而，這只是匹夫之勇，沒有真正的意義。正覺的人生觀對生死的看法應是既不沉迷也不恐懼。死亡並不是結束一切，而是像搬家一樣，這房子倒塌了，就想辦法到另一個家。

總之，我們在這世間對感情要不執不捨，對五欲要不拒不貪，對世間要不厭不求，對生死要不迷不懼，如此就可在靜心中過着美滿的生活。

佛光菜根譚

心中要有根，才能開花結果；

心中要有願，才能成就事業；

心中要有理，才能走遍天下；

心中要有主，才能立處皆真；

心中要有德，才能涵容萬物；

心中要有道，才能擁有一切。