林語堂經典語錄50句

林語堂，福建龍溪(今漳州)人，原名和樂，後改玉堂，又改語堂[1] ，中國現代著名作家、學者、翻譯家、語言學家，新道家代表人物，其代表作有《京華煙雲》、《浮生六記》等。

女人有一種較男人優越的常識，因此在任何意外發生的時候，我總是寧可信賴女人的判斷。她們有一種能顧慮事情整體性而不爲其它小節所困惑的能力。

作家的筆正如鞋匠的錐，越用越銳利，到後來竟可以尖如縫衣之針。但他的觀念的範圍則必日漸廣博，猶如一個人的登山觀景，爬得越高，所望見者越遠。

最懇切最莊嚴的時候是在她懷抱嬰兒或攙着四五歲小孩行走的時候;最快樂的時候則如我所看見的一幅西洋畫像中一般，是在擁抱一個嬰兒睡在枕上逗弄的時候。

我曾經說過，中國人對於快樂概念是“溫暖、飽滿、黑暗、甜蜜”--即指吃完一頓豐盛的晚餐上牀去睡覺的情景。一箇中國詩人也曾說：“腸滿誠好事;餘者皆奢侈。”

一本古書使讀者在心靈上和長眠已久的古人如相面對，當他讀下去時，他便會想象到這位古作家是怎樣的形態和怎樣的一種人，孟子和大史家司馬遷都表示這個意見。

一個人舉止有禮，有度量、有耐心、有教養，這些都是在家庭中養成的。一個熱愛世界但卻無法與自己父母融洽相處的人，可說是一個很不適應的人。因爲他甚至於在最切身的關係中都無法學着適應。

只有快樂的哲學，纔是真正深湛的哲學;西方那些嚴肅的哲學理論，我想還不曾開始瞭解人生的真義哩。在我看來，哲學的唯一效用是叫我們對人生抱一種比一般商人較輕鬆較快樂的態度。

一位現代中國大學教授說過一句詼諧語：老婆別人的好，文章自己的好。在這種意義上說來，世間沒有一個人會感到絕對的滿足的。大家都想做另一個人，只要這另一個人不是他現在的現在。

如果我們在世界裏有了知識而不能瞭解，有了批評而不能欣賞，有了美而沒有愛，有了真理而缺少熱情，有了公義而缺乏慈悲，有了禮貌而一無溫暖的心，這種世界將成爲一個多麼可憐的世界啊!

所有的動物似乎都很快樂，因爲它們的需求都已由大自然供給、滿足，否則即被自然淘汰了。人類因爲有更復雜的需求，想探求生命的目的，這種難以滿足的慾望就是人類得不到快樂的最大原因。

我所以反對獨裁者，就因爲他們不近人情。因爲不近人情者總是不好的。不近人情的宗教不能算是宗教;不近人情的政治是愚笨的政治，不近人情的藝術是惡劣的藝術;而不近人情的生活也就是畜類式的生活。

如果我自己可以自選做世界上作家之一的話，我頗願做個安徒生。能夠寫美人魚(The Mermaid)的故事，想着那女人魚的思想，渴望着到了長大的時候到水面上來，那真是人類所感到的最深沉最美妙的快樂了。

那些有能力的人、聰明的人、有野心的人、傲慢的人，同時，也就是最懦弱而糊塗的人，缺乏幽默家的勇氣、深刻和機巧。他們永遠在處理瑣碎的事情。他們並不知那些心思較曠達的幽默家更能應付偉大的事情

一個女子最美麗的時候是在她立在搖籃的面前的時候;最懇切最莊嚴的時候是在她懷抱嬰兒或攙着四五歲小孩行走的時候;最快樂的時候則如我所看見的一幅西洋畫像中一般，是在擁抱一個嬰兒睡在枕上逗弄的時候。

個人回顧他一生，也許會覺得自己一生所作所爲已然成功，也許以爲還不夠好。在老年到來之時，不管怎麼樣，他已經有權休息，可以安閒度日，可以與兒孫在親近的家族裏，享天倫之樂，享受人中之至善的果實了……

古教堂、舊式傢俱、版子很老的字典以及古版的書籍，我們是喜歡的，但大多數的人忘卻了老年人的美。這種美是值得我們欣賞，在生活是十分需要。我以爲古老的東西，圓滿的東西，飽經世變的東西纔是最美的東西。

人生在宇宙中之渺小，表現得正像中國的山水畫。在山水畫裏，山水的細微處不易看出，因爲已消失在水天的空白中，這時兩個微小的人物，坐在月光下閃亮的江流上的小舟裏。由那一剎那起，讀者就失落在那種氣氛中了。

在灰燼裏拾到一顆小珍珠，是比在珠寶店櫥窗內看見一粒大珍珠更爲快樂。——林語堂《生活的藝術》

凡是談到真理的人，都反而損害了它;凡是企圖證明它的人，都反而傷殘歪曲了它;凡是替它加上一個標識和定出一個思想派別的人，都反而殺害了它：而凡是自稱爲信仰它的人，都埋葬了它。所以一個真理，等到被豎立成爲一個系統時，它已死了三次，並被埋葬了三次了。

沒有女子的世界，必定沒有禮俗、宗教、傳統及社會階級。世上沒的天性守禮的男子，也沒的天性不守禮的女子。假定沒有女人，我們必不會居住千篇一律的弄堂，而必住在三角門窗八角澡盆的房屋，而且也不知飯廳與臥室之區別，有何意義。男子喜歡在臥室吃飯，在飯廳安眠的。——林語堂《金聖嘆之生理學》

人生是殘酷的，一個有着熱烈的、慷慨的、天性多情的人，也許容易受他的比較聰明的同伴之愚。那些天性慷慨的人，常常因慷慨而錯了主意，常常因對付仇敵過於寬大，或對於朋友過於信任，而走了失着。……人生是嚴酷的，熱烈的心性不足以應付環境，熱情必須和智勇連結起來，方能避免環境的摧殘。

一個真正的旅行家必是一個流浪者，經歷着流浪者的快樂、誘惑，和探險意念。旅行必須流浪式，否則便不成其爲旅行。旅行的要點在於無責任、無定時、無來往信札、無嚅嚅好問的鄰人、無來客和無目的地。一個好的旅行家決不知道他往那裏去，更好的甚至不知道從何處而來。他甚至忘卻了自己的姓名。

許多女人喜歡模仿男人的行動舉止，這正是女人受到束縛的象徵。只有當她以生爲女性爲榮時，才真正偉大。

“退化”一詞常易爲人誤解，因爲它只有在比較時纔有意義。自人類發明抽水桶、真空吸塵器之後，總以一個人的整潔與否來判斷他的品行。認爲每週爲狗洗澡、爲它穿上冬裝，就表示狗的水平已經提高了，其實要是一隻狗只會吠而不會咬，被當做寵物牽在街上散步時，狗只能算是條退化的狼了。

人在皮膚之下，都很相似，因此，在一個國家中感人的事，也會令全世界的人感動。人類常忘記自己的渺小無能。當一個人看到一座百層大廈時，往往會因此感到自負。治療這種令人難以忍受的自負之良策是想像把這座摩天大樓搬到一座渺小的山上，便能養成分辨出何者是“偉大”的真見解。

人類能夢想，這是非常重要的，而同樣重要的是有時能嘲笑一下自己的夢想。寫作技巧之與文學正如教條之與教會——都是一些瑣屑的心靈所注重的瑣碎事物。如果人們能用詩意的眼光來看人生，也許就會把人生中的落日時期視爲最快樂的時期。他不但不會竭力延遲老年的到來，反而會積極地盼望它來臨，並使這段時光成爲他生活中最美好，最快樂的一段。

一個自然人必定會愛自己的子女，但只有受文化薰陶的人才會孝養父母。世上許多偉大的老師，他們的人格似乎較學識更有影響力。當我們想到蘇格拉底或聖•法蘭西斯或阿希西，並非因爲他們寫任何的巨着，而是他們流傳下來對後世巨大的影響。孔子的情操與蘇格拉底非常相像，而柏拉圖對後者的.敬愛與崇敬就是蘇格拉底人格與思想的影響力之明證。

一個人如果抱着義務的意識去讀書，便不瞭解讀書的藝術。這種具有義務目的的讀書法，和一個參議員在演講之前閱讀文件和報告是相同的。這不是讀書，而是尋求業務上的報告和消息。——林語堂《生活的藝術》

發揚過去而繪畫未來是容易的，檢閱現在而冀獲未來之光明與瞭解是困難的。因爲在光榮的過去與可能的未來，二者之間，橫亙着一個山谷，你要跨過它，必先下降然後上升。——林語堂《吾國與吾民》

讀書沒有合宜的時間和地點。一個人有讀書的心境時，隨便什麼地方都可以讀書。如果他知道讀書的樂趣，他無論在學校內或學校外，都會讀書，無論世界有沒有學校，也都會讀書。他甚至在最優良的學校裏也可以讀書。——林語堂《生活的藝術》

爸爸常常告訴我，他曾親眼看見多少貧窮之家興起來，多少富貴之家衰下去，他告訴我說，最重要的事，就是不要依賴着金錢，人應當享受財富，也要隨時準備失去了財富時應當怎麼過日子。——林語堂《京華煙雲》

塵世是惟一的天堂。我們都相信人總是要死的，我認爲這種感覺是好的。它使我們清醒，使我們悲哀，也使某些人感到一種詩意。它使我們能夠堅定意志，去想辦法過一種合理的真實的生活，它使我們心中感到平靜。一個人心中有了那種接受最壞遭遇的準備，才能獲得真正的平靜。——林語堂《生活的藝術》

讓我和草木爲友，和土壤相親，我便已覺得心滿意足。我的靈魂很舒服地在泥土裏蠕動，覺得很快樂。當一個人優閒陶醉於土地上時，他的心靈似乎那麼輕鬆，好像是在天堂一般。事實上，他那六尺之軀，何嘗離開土壤一寸一分呢?

讀書使人得到一種優雅和風味，這就是讀書的整個目的，而只有抱着這種目的的讀書纔可以叫做藝術。一人讀書的目的並不是要“改進心智”，因爲當他開始想要改進心智的時候，一切讀書的樂趣便喪失淨盡了。——林語堂《生活的藝術》

凡是談到真理的人，都反而損害了它;凡是企圖證明它的人，都反而傷殘歪曲了它;凡是替它加上一個標識和定出一個思想派別的人，都反而殺害了它：而凡是自稱爲信仰它的人，都埋葬了它。所以一個真理，等到被豎立成爲一個系統時，它已死了三次，並被埋葬了三次了——林語堂《生活的藝術》

享受大自然不單是限於藝術和圖畫，顯現於我們眼前的大自然是整個的，它包括一切聲音/顏色/精神和氣氛。人則以瞭解生活的藝術家的資格去選擇大自然的精神，而使它和自己的精神融合起來。這是一切中國文人所共持刀態度。——林語堂《生活的藝術》

快樂哲學：只有快樂的哲學，纔是真正深湛的哲學;西方那些嚴肅的哲學理論，我想還不曾開始瞭解人生的真義哩。在我看來，哲學的唯一效用是叫我們對人生抱一種比一般人較輕鬆較快樂的態度。——林語堂《生活的藝術》

在不違背天地之道的情況下，成爲一個自由而快樂的人。這就好比一臺戲，優秀的演員明知其假，但卻能夠比在現實生活中更真實、更自然、更快樂地表達自己。人生亦復如此。我們最重要的不是去計較真與僞，得與失，名與利，貴與賤，富與貧，而是如何好好地快樂度日，並從中發現生活的詩意。從某種程度上來說，人生不完美是常態，而圓滿則是非常態，就如同“月圓爲少月缺爲多”的道理是一樣的。如此理解人生，那麼我們就會很快變得通達起來，也逍遙自適多了，苦惱和晦暗也會隨風而去了。——林語堂《人生不過如此》

因爲有這種種假文學，所以我近來不看人的文章，只看人的行徑。這樣把道德與文章混爲一談，似乎不合理，但是此中有個分別。創作的文學之高下爲標準，但是理論的文學，卻要看其人能不能言顧其行。我很看不起阮大鋮之爲人，但是仍可以喜歡他的燕子箋。這等於說比如我的廚子與人通姦，而他做的點心仍然可能很好吃。

西湖的詩情畫意，非蘇東坡的詩思不足以極其妙;蘇東坡的詩思，非遇西湖的詩情畫意不足以盡其才。一個城市，能得詩人發現其生活上覆雜的地方性，並不容易;而詩人能在寥寥四行詩句中表現此地的精粹、氣象、美麗，也頗不簡單。——林語堂《蘇東坡傳》

生年不滿百，安能爲他人拭涕。人生不過如此，且行且珍惜。自己永遠是自己的主角，不要總在別人的戲劇裏充當着配角。只有人能把自己的境界提高一個層次，纔不會爲近期的憂鬱而傷懷，而總是糾結其中不能釋懷。還是那句話說得很好，人之所以傷心，是因爲看得不夠遠。未來沒有來臨之前，怎麼知道現在所謂的困境，不是一件好事呢。人要向前看，向前看。尤其是感情，根本是無須去糾結其中的對錯，因爲是沒有對錯的。

蘇東坡今生的浩然之氣用盡。人的生活也就是心靈的生活，這種力量形成人的事業人品，與生命俱來，由生活中之遭遇而顯示其形態。正如蘇東坡在潮州韓文公廟碑中所說：“浩然之氣、不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不隨死而亡矣，故在天爲星辰，在地爲河獄，幽則爲鬼神，而明則復爲人。此理之常，無足怪者。”——林語堂《蘇東坡傳》

談論到蘇東坡，我們就不能避免“氣”這個字。因爲每個文學批評家綜括蘇東坡的個性，必用孟子所說的這個“氣”字。“氣”本是普通字，是空氣，是氣體，是大氣，是精神，是力量，是運動，是悶在心裏的惱怒。在《孟子》裏，“氣”是哲學的概念，類似柏格森所說的“生氣勃勃”，是人格上的“元氣”。使偉人和匹夫顯然不同的，往往是精力元氣上的差異。在孟子的哲學上，“氣”是偉大的道德動力，更簡單說，就是人求善、求正義的高貴精神，這種精神，人人皆有，是與生俱來的。人在世上生活下去，這個“氣”可因得其陶冶營養而增長強大，亦可因消減而衰弱。——林語堂《蘇東坡傳》

偶爾他們的船駛過一個孤立的茅屋，只見那茅屋高高在上側身而立，揹負青天，有時看見樵夫砍柴。看那茅屋孤零零立在那裏，足可證明居住的人必然是赤貧無疑，小屋頂僅僅蓋着木板，並無瓦片覆蓋。蘇東坡正在思索人生的勞苦，忽然瞥見一隻蒼鷹在天空盤旋得那麼悠然自在，似乎絲毫不爲明天費一些心思，於是自己盤算，爲了功名利祿而使文明的生活受到桎梏銬鐐的夾鎖，是否值得?在高空飄逸飛翔的蒼鷹正好是人類精神解脫後的象徵。——林語堂《蘇東坡傳》

蘇東坡能夠到處快樂滿足，就是因爲他持這種幽默的看法。後來他被貶謫到中國本土之外的瓊崖海島，當地無醫無藥，他告訴朋友說：“每念京師無數人喪生於醫師之手，予頗自慶幸。”——林語堂《蘇東坡傳》

我們的國運正處在多事之秋，無論國家和個人的生命，都會達到一種瀰漫着初秋精神的時期，翠綠夾着黃褐，悲哀夾着歡樂，希望夾着追憶。到了生命的這個時期，春日的純真已成追憶，夏日的繁茂餘音嫋嫋，我們瞻望生命，問題已不在於如何成長，而在於如何真誠度日，不在於拚命奮門，而在於享受僅餘的寶貴光陰，不在於如何浪費體力，而在於如何保存實力，準備過冬。自覺已到達某一境地，安下心來，找到自己追求的目標。也自覺有一些成就，比起往日的輝煌雖然顯得微不足道，卻值得珍惜，宛如一座失去夏日光彩的秋林，仍然保有耐寒的韌力。——林語堂《吾國與吾民》

我喜歡春天，但是它太年輕;我喜歡夏天，可是它太驕傲。所以我最喜歡的還是秋天，因爲秋天樹葉剛呈嫩黃，色調比較柔和，色彩比較豐富，又染有一絲的憂愁和不祥之兆。它金黃的多彩所要說的不是春天的純真，也不是夏天的威猛，而是老成的持重和慈祥的智慧。它知道生命的有限所以知足，因它既知道生命的有限，又閱歷甚豐，從而繪成了無與倫比的繽紛：綠色象徵生命和力量，橙色象徵稱心的滿足，而紫色象徵順從和死亡。月亮照耀着它，反映着月光，樹梢顯得蒼白，然而當落日撫着它，餘輝照亮着樹梢，它仍然可以嫣然歡笑。清晨的山風吹過，瑟縮的葉子愉快地飛舞到地面。你不知道落葉的歌是歡笑的歌唱，還是訣別的哀吟。因爲這就是初秋的精神，就是平靜、智慧與成熟的精神，能夠以微笑面對悲哀，能夠讚賞那使人清醒的冷風–這就是秋之精神。——林語堂《吾國與吾民》

我向來認爲生命的目的是要真正享受人生，我們知道終必一死，終於會像燭光一樣熄滅是非常好的事。這使我們冷靜，而又有點憂鬱;不少人並因之使生命富於詩意。但最重要的是，我們雖然知道生命有限，仍能決心明智地誠實地生活。

中國就是有這麼一羣人，爲了幾個盧布，不惜出賣自己的國家和民族的利益，在報紙上瘋狂叫賣自己的漢奸言論，武裝保衛蘇聯，支持外蒙人民自己當家做主，在動物世界裏找這樣的動物幾乎不可能。——林語堂《一夕話》

1兒物各有開端;有的尚未開始，有的雖開始卻未曾顯露，有的連“導致開始”的事理都不曾具有;有的說言語是實有的，有的說它是虛無的，有的不曾說出“言語有無”的爭論，有的連“言語是實有或虛無”的念頭都不曾起過。但是，突然間產生了“言語是實有或虛無”的觀念，這有言和無言：二者，究竟是孰有孰無呢?——林語堂《老子的智慧》