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佛心道心散文

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佛心,道心

佛心道心散文

心,是什麼?它很小,小到可以在微塵裏安一個家,可以把一朵花當成一個世界。它又很大,大到覆蓋整個虛空。宇宙在心裏可以是一朵浮雲,世界在心裏可以像一朵花。沒有人能清楚說明,心是什麼東西。心,大而無外,小而無內。它,無影無蹤,無邊無際。它,千變萬化,隨影附形。它,無所不在,無所不能。

心,即是道。心,即是佛。

道可道,非常道。道,是說不明白的,能說明白的就不是道。佛非佛,是名爲佛。世上的一切,都是道。世上的衆生都是佛。佛曰:自性即佛。萬物由心生。道德經曰:道生一,一生二,二生三,三生萬物。由此可見,佛,道,心其實是一個東西。

雨果在《悲慘世界》裏寫到:“世界上最廣闊的是海洋,比海洋更廣闊的是天空,比天空更廣闊的是人的心靈”。人的心靈包容着天空,海洋,大地,宇宙萬物。我們參禪,其實參的是自己的心。我們悟道,其實悟的是自己。所以說,心外無物。

心量小時,比針眼還細,看什麼都不順眼。世間的不平,人心的險惡,醜陋,虛僞,自私,殘暴看了個真真切切。所見,都是醜。所聞,皆是惡。我們天天看它,想它,批判它,唾棄它,我們把自己不知不覺就推到了又髒又臭的垃圾堆旁。它們,悄悄污染了我們的心,慢慢把我們變成下水道,我們卻不知道。

心量大時,比海洋,比天空更廣闊。此時,看什麼都舒心,看什麼都美。所謂境由心生,即是如此。這時,如果有人傷害你,辱罵你,你就不會跳起來,以牙還牙。只當作,他在向天空吐唾沫,向大海尿尿。天空遼闊無邊,一泡唾沫,風一吹,散了。大海無邊無際,一泡尿,連騷味都聞不到就消失了。天空仍然蔚藍,大海仍然美麗。就像什麼都沒有發生過。世界上的不平,醜惡,就像這一泡唾沫,一泡尿尿,絲毫也影響不了你的純淨,你的美麗。

柏拉圖說,驅除草地裏的雜草的最好方式是種上莊稼。同理,拜佛,其實就是拜自己,崇拜自己心中純真的美好,崇拜自己心中聖潔的莊嚴。在自己心田裏種上慈悲,種上善良,種上寬容,種上忍讓,種上美好的種子。只待它們茁壯成長,然後覆蓋心底瘋狂蔓延的'自私、貪婪、醜惡的雜草。

《金剛經》記載,“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來”。心外求佛,心外求道,不過是邪門歪道。學佛,就是修自己的心。悟道,就是悟自己的心。當我們心似虛空,無量無邊,清靜,永恆,光明,如如不動,又何嘗不是佛,何嘗不得道。

無緣大慈,同體大悲,是佛心。天地人合一,是道心。佛心,道心,同爲虛空,萬物從其中生。可以這樣比喻:我們都是大海里的一滴水,當我們認爲自己是一滴水時,我們就是凡夫,渺小,自私,孤獨,煩惱。當我們承認自己就是大海時,我們就是佛,博大,寬容,忍讓,慈悲。參禪悟道,其實就是擴大我們的心量,讓它與虛空無二。

當我們心如虛空,也就是無心。無心即無我,無我時宇宙萬物都是我。其實,我們是捨棄了俗世小我,成就了宇宙大我。無我時,看一切都是我,天空是我,大海是我,唾沫是我,尿尿也是我。無心時,宇宙虛空即是我心,黎民百姓,有情衆生的心都是我的心。自己的唾沫,自己的尿尿,有什麼不能容忍?另一個自己在受苦受難,在無明裏煎熬,爲什麼不生慈悲心?這個世界裏一切都是我,我還有什麼要去貪求的呢?所以無慾。一切由心生,心生的豈不是幻,還有什麼放不下,故又沒有執着之心。既無慾,放下,又不執着,故了無掛礙,故生大智慧,得大自在。

無心,無我,無慾,無道,無佛。豈不是本來無一物,何處惹塵埃。終於了無掛礙,得大自在。那就是涅槃,就是得道。

佛心,道心,我們都有。其實我們自己就是佛,就是道。只是我們把自己當成了凡夫。