真話難說
醫生雖然明知手術對病人有害無益，也只能答應病人家屬和所在單位的請求。因爲他們也是撒謊者，從一開始就和家屬一起向病人隱瞞了真實病情。哪一個癌症患者的家屬不是這樣做的呢？從謊言變成了行動，病人的身體被切開了，跟醫生預料的一樣，決無手術的可能了，原樣又縫合起來。絕症在身的病人又白捱了一刀，損傷了元氣。得到的只是一句新謊言：手術很成功，很快就會好的。
所有到醫院看望他的人不僅重複着家屬提示的謊言，還即興創造出一些新的謊言。包括他家的小孩子，一副天真爛漫的神態說着大模大樣的謊話。沒有一個人爲此感到有什麼不安。相反倒有一種神聖感，一種悲壯感，都在扮演保護他的角色。
大家心安理得地形成了一種默契：只要是爲了他好，怎麼騙他都沒有關係。
自以爲比對方強大，可以撒謊，出於同情對方，爲了讓他高興，也可以撒謊。
他的生活被謊言包圍着，也許他的餘生就得靠這些謊言支撐着。
他的精神居然真的好起來，要求看文件；給醫生寫了感謝信；提出了病好後掛職深入生活的計劃；要求再分給他一套房子，他的孩子多，已經給過他兩次房子都不夠用的；要求專業職務評定委員會把他由二級作家升爲一級作家……他的全部要求都得到了滿意的答覆，人們無法拒絕一個不久於人世的人。這些應允又是不可能馬上都能兌現的。正因爲用不着兌現，別人才答應得那麼痛快。
爲什麼欺騙一個快死的人就不覺得是缺德呢？因爲說謊的動機是善良的。是誠實的虛僞，是誠誠懇懇地在說謊。深惡孩子說謊的家長，同時又教孩子撒謊。其實也難得有自己從不撒謊的家長。
有人喜歡這樣標榜自己：“你什麼時候聽我撒過謊？”——這本身就是一句漂亮的謊言。在文藝作品裏形容正面人物的正派總是用“他從不撒謊”這類的套話——這又是一種貌似豪邁的謊言。人不能沒有真誠。即便是最無恥的騙子，也有知心朋友，也有說真話的時候。同樣，什麼時候生活中又真正禁絕過謊言呢？我想找到一種關於謊言的權威解釋，卻意外地發現許多不朽的人物都說過關於謊言的好話：英國人文主義者阿謝姆說：“在適當的地方說適當的謊言，比傷害人的真話要好得多。”法國作家法朗士說：“若是消失了謊言，人類該是多麼無聊無趣呀！”拒絕任何宗教，宣佈上帝已經死了的德國哲學家尼采說：“從來沒有說過謊的人，不知道真實是什麼。”法國道德家沃夫納格說：“人人生來都是純真的，每個人死去時都是說謊者。”
夠了，再舉下去就有點“謊言廣告”的味道了。
惡意的謊言應屬造謠、誹謗，不在此列。
美國作家馮納古特說：“人需要好的謊言，可惜好的謊言難逢，爛的謊言太多。”
一個歐洲大作家到政府禁止垂釣的地方去釣魚，而且向旁邊的人瞎吹：“昨天我從這兒釣了7公斤！”正巧警察走過來，要按他自己坦白的數字罰款。這位作家說：“先生，你不能罰我的款，我是作家，虛構是我的工作。”這算不算馮納特所喜歡的“好的謊言”？那麼，人們也可以把成功的創作、美妙的想象視爲“好的謊言”。
儘管人們推崇真話，還是搞了一個“愚人節”，其實就是說謊者的節日。大大方方地享受說謊的快樂和被謊言欺騙的快樂。
有人稱作家爲“人精”，這位患晚期肺癌的同行，怎麼會聽不出或看不出大家是在騙他呢？病長在他身上，即便別人能騙得了他，他的身體、他的感覺還能騙得了他嗎？人，也許更多的是對自己撒謊。所以“人才離自己最遠”。不願或不敢正視的事實，就寧願相信它不是真的。
一個平時最瞧不起人或許是他最瞧不起的人，聽說他得了絕症，到了醫院跟他和解，不慎說漏嘴，桶穿了窗戶紙。他奇蹟般地開始昏迷，就再也沒有醒過來。
是真話害了他，還是謊言害了他？是被欺矇地活着好呢，還是明白真相後死去好呢？在爲他治喪的日子裏人們還議論幾句，不久便沒有人再去想他了。
