華嚴菩薩
園慧師父平和地說：“據說元朝時代華嚴菩薩，是尉州高氏之子。他生下來就天資聰穎，頗具靈心悟性，志願要脫此污濁紅塵，入山修道。起初父母不答應，可是他表現得意志堅決，一再懇求。“容許孩兒出家求道吧！”“好吧！”父母沒了辦法，最後不得不答應他得要求。經過商量，父母就送他晉詣五臺山壽明法師座下作沙彌，終於在那兒披剃後，受了具足戒。他很用功，只是潛心讀誦雜華嚴經部，竟閱讀了千部之多，且有相當心得。又時常作華藏世界觀，既是觀想大日如來亙三世常在說法。有一天，他正入觀時，忽然聽空中有聲音說道：“融和經義氣可吞山河之慨，少時風雲際會自然能得成就。”於是立即契入華嚴，頂戴《華嚴經》，不論行住，都不敢有違華嚴之旨。因此世人尊稱他“華嚴菩薩”。他曾建一藏經樓名“華嚴閣”，閣樓之下有海水，但水面上植有大蓮華，而且塑着毘盧如來聖像端坐在蓮華之上。他每天面對佛像修禪觀，有時候入定經過三、五天才起觀。大元皇太后仰慕他的德名，三次下聖旨召見，但他無意功名，也自認不善奉迎權貴，因此都沒有遵旨入宮。當朝又以“五路總攝”的僧官職位相授，他又堅決的謝辭了不願接受。成宗帝臨幸入山，對他禮遇有加，至爲看重。他臨圓寂前夕，對寺衆們說：“無盡剎海，不離當處，妄情未破，悟入無時。”門下弟子法忍法師問：“未知上人現在向什麼地方去呢？”他回答：“虛空剖出一莖骨”。意義頗深，門下徒衆再次乞求示偈以解衆人迷津，於是他寫下了這幾句，“歷劫本無去住，應用何思何慮？轉身踏破虛空，一切是非不顧。”沒多久安詳地示寂了。示寂之日在他書寫過的幾桌上顯現出龍瑞，還現出五彩的光芒照耀在庭院之內。示寂後經三天，化火自焚其體。門下弟子檢拾到不少舍利，並建塔供藏。
園慧師父說 ，還有一個華嚴菩薩的傳說， 園慧師父說：“清涼國師是華嚴菩薩的化身，他專講華嚴經。清涼國師名澄觀，字大休，會稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗開元戊寅年。身長九尺四寸，兩手過膝，有四十顆牙齒，夜間眼中放光。建中四年時，寫華嚴疏鈔。該書是華嚴經注中最有名的。未寫前，他先求華嚴海會菩薩加被，幫助他完成使命。當夜夢見一巨山嶽，萬丈金霞，光逾皎白，連大接地，才知此是光明遍照之意。此後注華嚴疏鈔便振筆疾書，不加思索，四年完成。後夜夢自己變成一條金龍，又化成千千萬萬，無量無邊的龍，飛到其他世界各處。這是華嚴境界，一般人說這是表示流通之意。清涼國師一生身歷九朝，爲七帝之師。有何證明清涼國師就是華嚴菩薩呢？據載，清涼國師圓寂後，有位梵僧從印度來中國，在半路上遇到兩位青衣童子。便問他們：往何處去？作甚麼呢？童子說：到中國去請華嚴菩薩的大牙回印度文殊殿供養。這位和尚到達中國後，向皇帝稟明這段經過，開龕驗查，發現國師口裏果然缺少一顆牙。元朝正順法師，出家於五台山，平時以深密的樹林爲茅蓬，以讀誦《華嚴經》爲修行的日課，數目超過一千餘部。他同時修學法界三觀，每次一進入華嚴法界的觀想以後，三、五天才出定，因此人人都稱他爲華嚴菩薩。將要圓寂的時候，門徒乞求開示法語，他說：“歷劫本無去住，應用何思何慮，轉身踏破虛空，一切是非莫顧。”入滅時，靈桌上出現五彩之龍，飛遊於燭光庭宇之間。 ”
園慧師父說：”每一個出家人都應該知道這十種事。現在我念給你們聽一聽：第一、體不捐沙門之表；第二、心不違如來之制；第三、坐不背法界之經；第四、性不染情礙之境；第五、足不履尼寺之塵；第六、身不觸居士之榻；第七、目不視非儀之彩；第八、舌不味過午之餚；第九、手不釋圓明之珠；第十、宿不離衣鉢之側。”園慧師父補充說：“每個佛子一定要知道六波羅蜜。菩薩之意：“菩薩”是梵語“菩提薩埵”（Bodhisattva）的簡稱。“菩提”是覺悟的意思；“薩埵”是有情之意，“有情”簡單地說既是衆生；“菩提薩埵”就是覺悟的衆生。覺悟的衆生有三種：一者、羅漢－－自己覺悟；二者、菩薩－－除了自己能覺悟之外，還可引導別人覺悟；三者、佛－－自己能覺悟，又可以引導衆生覺悟，而且他的覺悟是最圓滿。 菩薩之行爲：菩薩的行爲是“上求佛道，下化衆生”。菩薩上求智慧使自己成佛，以慈悲心度化一切衆生；既是菩薩應學習種種智慧自度，做種種利益衆生的事業，引導其他衆生也能走上解脫之道。 菩薩之開始：菩薩都從凡夫做起，甚至於我們的導師釋迦牟尼佛，過去在行菩薩道時，也是凡夫。凡夫要發菩提心。發菩提心既是發成佛之心，是修行菩薩道的最初所應具有之心，以此心去救度衆生。如果只是貪求成佛之心，沒有要救度衆生之心，那不等於說是發菩提心。發菩提心要以大悲心爲基礎，見衆生受苦，就會以智慧、悲心救度之，所以發此成佛之心纔是真正的發菩提心。如果只是羨慕佛果是至高無上的覺悟，爲追求這樣的覺悟而發心成佛，那是不想救度衆生，只不過是要求個人的解脫罷了，此種心並不是發菩提心。發了菩提心的凡夫既是菩薩，我們稱他爲初發心菩薩。初發心菩薩必須發種種成佛度衆生之願望，以此願望爲目標，以完成他的願望爲目的，願望實現了，就是他成佛之日。 菩薩要努力實踐六度，既是六度波羅蜜，以實現他成佛之願。 六波羅蜜：六波羅蜜是菩薩的行爲。六波羅蜜是古印度話（parami），意思是度到彼岸；另一個意思是完成了事情。凡夫在生死苦海中浮沉，一旦游到岸邊，登上陸地就安全、安穩，絕不會再度的在生死海中浮沉，所以稱爲度到彼岸。佛陀說衆生在生死苦海中飄浮，沒法游到安全之陸地上，比喻修行者斷除了煩惱，就是已經出離了生死輪迴，到達沒有生死之彼岸，稱爲波羅蜜。發菩提心者，必須修種種的六度萬行，以完成他成佛之願。六度就是六波羅蜜，也既是所謂的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。”
是啊，菩薩以修學一切佛法，觀察世間，通達人、法二無我，然後要學習種種利益衆生的方法。如果菩薩覺悟，證得果位後，而不會利益衆生的方法，就得努力修學，如一些中國禪宗開悟之後的祖師一樣，要跟隨另一位祖師學習接引渡化衆生的方法。因爲衆生的根機不同，化度他們的法則也不一樣。如果教導他們的方法不合根機，則不能另衆生覺悟。 釋迦牟尼佛稱爲覺者，就是智慧的覺悟。身爲佛弟子的我們，就是要學習佛陀智慧的覺悟，並非要學習佛陀走路、善心或功德；而其他的各種修道法都是學習怎樣去完成智慧的覺悟。覺悟是修行者的最終目標，學佛者如不知道佛陀是一個覺者，只認爲他是一位品德高尚，了不得的大人物，那就容易誤解學佛的目的。佛是覺者：自覺、覺他、覺行圓滿的聖者，所以我們修行的最終目標就是智慧。而菩薩所修行的六度，最終是要完成智慧波羅蜜。如果一個菩薩行者能完成智慧波羅蜜，那肯定前五度也完成，還必須完成智慧波羅蜜。 佛陀時代的智慧第一的舍利弗尊者，他教導兩個弟子修行，一個弟子修不淨觀；另一個修數息觀。他們修學了一段時候、都沒有成就，舍利弗尊者就去請教佛陀。佛陀說：“你的兩個弟子，一個在家時是打鐵的，應修數息觀，而不是不淨觀；另一個在家時是替人收屍的，應修不淨觀，而不是數息觀。你不懂得利用適合衆生根機的修行方法教導他們，所以沒有成就。舍利弗的兩個弟子聽從佛陀的教導去修行，很快就證果了。由此可見，舍利弗尊者自己能夠修行覺悟，卻不懂得如何應機緣教導令人覺悟，所以我們修學菩薩道者要令衆生覺悟，就得學習饒益有情慧，既是學習給衆生利益的種種智慧觀察力。
