《老子》讀後感1000字（精選5篇）

《老子》讀後感1000字（精選5篇）

讀完某一作品後，大家心中一定是萌生了不少心得，是時候靜下心來好好寫寫讀後感了。可是讀後感怎麼寫才合適呢？以下是小編爲大家收集的《老子》讀後感，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　《老子》讀後感1

今年春，忘了是幾月幾日，先生拿出三個紫砂杯，讓我從中選一個，說是在文化城那邊買的。我一眼看上其中一個上有“修心養性”字樣的杯，蓋上還有一個小“太極”。由喜讀《道德經》到偏愛與“道”有關的書和物，這就是“愛屋及烏”吧。

《老子》第二十八章我覺得對“修心養性”是有幫助的，他教人順乎自然、安守清靜、無爲、不爭之心、爲天下式。二十八章曰：

知其雄，守其雌，爲天下溪；爲天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，常德不忒，復歸於無極。

知其榮，守其辱，爲天下谷；爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。

樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。

如要解釋這段話，就是說：

知道要用雄（剛強）的手段保護自己，可卻不與人爭雄，反而甘心守雌（柔順），這樣，就會如天下溪流歸注，得到天下人的歸服，最高的不變的德不離散，他更能回返原有的童心（赤子心），達到純真的境界。所以有“小兒是神的肯定”之說。

知道要顯露表現自己，使人知道自己光明的一面，卻不與人爭表現，而甘願隱伏，甘居黑暗。這樣的人能成爲天下人的榜樣和典範，其最高的不變的德不會出差錯和過失，而能返樸歸真，迴歸於純天然而與道合一（無極乃太極之母）。

知道光榮和富貴的一面，卻不與人爭光榮與富貴，而甘居恥辱和平常。這樣的人心胸開闊，得天下人的歸服，其最高的不變的德是充足的，更能復歸於萬物的本來，樸是至真至純的。

樸被破壞，樸散成爲具體的器物。聖人在樸被破壞的基礎上，以渾樸的原則建立管理和領導，所以，善治和完美的管理是順天道，使萬物各遂其性而行，也就是依從無爲而無不爲。

老子主張順乎自然，一切不要勉強。人工有損自然，因爲天地也是受大自然的驅迫，而不自主的在那裏不停的工作。大自然是什麼？便是萬能的天道。所以人當服從天道，不能自作主張。莊子說：“吾在天地間，猶小石小木之在大山也！”也就是看到人與自然的關係。

老子主張清靜無爲爲人道之極軌，守不爭之德，守住清靜、柔弱、抱一、寡慾之心，遵循自然、玄妙的法則修行。我們凡人如照此修心養性，對身心健康是大有好處的。

今天中午聽一位醫生談某文章上說，把病人分兩組：一組服藥，一組學《道德經》，幾個月後，學《道德徑》這組的療效好過另一組；我想，這可能就是人們說的，心病（煩惱心）還需心藥治。人迴歸於自然之心，也就無所謂心病了；這也就是佛法講的清淨無染之本性，本性清淨無染，何來心病？

　　《老子》讀後感2

在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什麼理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然並不是專門論述教育的文章，但是裏面仍然有很多關於教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無爲，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意願。教師的權威應該不被兒童感知到，這纔是最好的師生關係。師生雙方都要處於謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。

在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然可以直接批評：“某某，注意聽講！”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態復萌；有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴裏咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心裏卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好？

老子認爲，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱着一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化爲自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無爲達到有爲，通過不爭而沒有人與之爭。

低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎？

教育，是要遵循規律的，就像道德經裏所講：“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而爲，順其自然。

成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道衝而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居於百姓之下就是因爲大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛鍊。

　　《老子》讀後感3

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳爲戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱爲“道”，而且老子認爲道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成爲萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，爲“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認爲無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認爲，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱爲“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱爲“常德”。而稱道爲“無”，就又可以稱“常無”；稱道爲“有”，又可以稱爲“常有”。老子認爲“知常爲明”，知道明白“常”的人，依常來規範日常的行爲，不輕易爲自己謀私利，就可以稱爲公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之爲“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而爲，是不利於事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱爲“反”或“復”。所以老子纔有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在爲人處世方面，“不盈”、“不爭”的'思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

　　《老子》讀後感4

有人說：春秋戰國時代是一個神奇的時代，涌現了那麼多偉大的思想家，而且一下子就奠定了中國人的思想基礎，光是儒家和道家的思想就影響了中國人兩千多年延續至今，此後的人們只能不斷地加以詮釋而沒有更多的創新。老子就是其中一位偉人。

孔子曾說“老子其猶龍乎”，這是孔子對老子的評價。他還這樣讚美老子：鳥會飛我明白；魚會游水我明白；曾很走我明白；但是龍它在去端在天上無法捉摸深不可測李聃就像龍一樣啊！可見，老子是偉大的。

老子所處的時代就應在西周晚期，王道不行，羣雄四起，民心不古，爭強好貨，危機四伏，百姓苦不堪言。他把當時種種亂象都歸結到一個原因，即陰陽之道失衡。他經過類比美醜、善惡、有無、難易、長短、高下再到治世者（聖人）和被治者（民衆）之間的平衡關係，冀期望於透過在政治上調節相對應的陰、陽以平衡世道。

老子期望看到一個他想象中的和諧世界，他把以前的太平盛世和當時的亂世進行比較，發現問題都出在統治者（聖人）身上，他理想中的聖人是處無爲之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不佔有，大有作爲而不居功自傲，功成身退的人。而民衆則該是心虛無慾、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種並能安份守己的民夫。

老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此能夠互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認爲老子的這種想法很封閉，對於這天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，後果則是使我國落後捱打。所以不相往來的思想在這天是行不通的。

但是，《老子》的這一思想是在亂世中提出的。所以我們就應從用心意思上去理解這一思想。我們就應理解爲老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。老子主張在平衡、長遠的基礎上，構建人類和諧社會，讓國民健康、快樂、幸福、自由的生活。所以我們就應把“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”翻譯爲讓國民熱愛自己的家園，願意在自己家園生活至老死，不願離開自己的家園而遷居他國，也就是愛國思想。這樣就應是對這一思想更用心的理解。

　　《老子》讀後感5

“天下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。”一種生活的哲學。孔子曰：“三人行必有我師焉。”可是在現實中會發現身邊的人如何如何不如自己，真的好似無任何優點，無法包容一個自己有所厭惡或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老師呢？老子的這句話卻給了我啓示。雖然取自的這一章主要是表達事物辯證統一的論點，卻能成爲生活的一種哲學。人們知道美的事物之美，是大家清楚什麼是不美的事物，是不好的事物；知道真善之爲真善，是知道那些不真善的事情。當我遇見一個滿是缺點的人時，就把他當作老師，當作一個反面教材，讓自己知道自己不能這麼就行。我想這種哲學用在生活的方方面面都是的。

"道可道也，非恆道也，名可名也，非恆名也"。道與名是永恆的，不可用言語來表達出來的，但它是洞悉一切奧妙變化的門徑。我們平常如果爲了做好事而去做某一件好事，爲了得到好評而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一個好人，行不言之教，對每一個人都會是同一心境，如春風淋浴，會善待周圍所有，你說不出他哪裏好，但他總是那麼親切的對你好，大家都說她好，這纔是真正的善人，好人。

“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。

無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《老子》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。