淨空法師語錄100句

導語：“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、唸佛”是淨空法師立身處世不變的原則。“仁慈博愛”，“修身爲本、教學爲先”是他講經教學純一的主旨。“誠敬謙和”、“普令衆生破迷啓悟、離苦得樂”則爲其生命中真實的意義。

1. 處事難，處人更難;處事待人都要做得圓滿如法，這些就是修行。

2. 學佛的人，心有所求最好勸人求佛菩薩，求「人」求不到，我們會生煩惱。求佛菩薩、相信佛菩薩，緣成熟的時候，佛菩薩自然會爲我們安排一切。

3. 世間無論如何變，萬變中我們要求不變，唯一不變的就是「唸佛求生淨土」。時局險惡，災難頻繁，我們想做好事，而好事多磨，沒有清淨心、沒有智慧和定力，沒有辦法應付災變。所以心一定要清淨，要能夠定，纔有智慧知道如何解決問題。

4. 在這個時代要想建立制度非常困難，根源在於世間人道德倫理喪失，誰也不願意服從誰，所以世界秩序大亂，大災難必定會降臨，能夠逃過劫難的人，一定是有大福德之人。

5. 自古以來，中國對於倫理道德非常重視，因爲這是安定社會重要的教育，統治者的責任，也就是要維護道統。所以不管他自己作得好不好，能夠維護道統，並且將之發揚光大，就是很大的功德。

6. 中國幾千年來沒有滅亡，是因爲有倫理道德來維繫社會秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭，具什麼身分就盡什麼義務，一輩子都能夠遵守不違背，這是社會安定的基礎。

7. 平日處世待人接物，都要用清淨、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、覺而不迷，不是感情用事;清淨心是隨緣不攀緣，凡事順其自然。心地清淨，不管環境再複雜，也能看得清楚明白;心不清淨，想看也會看錯。所以清淨心能生智慧，這是自性的本能，我們現在失去本能，是因爲妄念很多、心散亂，如果心清淨，有定力，六根能力自然就恢復。

8. 我們個人修學的原則是三福、六和、三學，接觸大衆的時候，則是歷事練心，要遵守六度、十大願王，保持心地清淨，才能夠成就自己的道業。

9. 在大災難中，佛菩薩不會建立制度，因爲建立制度，立刻會被魔破壞。魔已經造太多罪業，佛菩薩不忍心讓他墮落得更深，所以一定會等到大災難過後，才建立制度。所以我們在亂世弘揚正法，一定要採取低姿態，等災難過後，正法纔會真正的復興。

10. 僧團一定要奠定在三福、六和的基礎上。六和裏面，最重要的是「見和同解」，也就是用真心與大衆相處，不用妄心。因爲妄心每個人都不相同，只有真心纔會一樣。「真心離念」，真心裏面沒有妄念，所以我們要放下自己所有的分別執著，才能與大衆和合。只要心裏還有一個妄念，彼此的想法、看法、作法就會不相同，很容易就會起衝突。

11. 以真心與大衆相處，這是大乘圓教初住、別教初地菩薩的境界，也就是「破一分無明，見一分真性」的法身大士才能夠做得到，稱爲「道共戒」，道就是真心，這是最究竟的根本。小乘人的見和同解，則是建立在禪定的基礎上，也就是雖然有妄想，但是都能夠伏得住，不會起現行，所以大家仍然能夠保持見和同解，這是「定共戒」，以定力作爲見和同解的基礎。我們現在達不到這個境界，所以用「無量壽經」作標準，大家起心動念都依靠無量壽經的教訓，就不會有有其他的意見。

12. 如果研究經教、講經說法，而不知道怎樣修行，最好就老實唸佛。佛菩薩講經是說而無說，無說而說，與唸佛功德相應，我們凡夫講經，在講臺上起心動念，在講臺下也起心動念，所以是修有漏的人天福報，不能往生，這是事實，是應警覺。所以不講經說法的人，可以不生病，自在往生，而講經的法師，臨終還會有病苦。能夠參透這個道理，明白事實真相，才知道領衆唸佛修行的功德很大。

13. 在這個時代，我們道場就依靠無量壽經所說的：「發菩提心，一向專念」建立共識。我們沒有大乘菩薩明心見性的境界，也沒有小乘人的禪定功夫，只要能夠守住這一句「阿彌陀佛」，今生一定能夠脫離輪迴。所以這八個字，的確是我們了生死、出三界的唯一生路。

14. 大衆共修，最重要的是把自己的想法、看法統統放下。真正念佛人，沒有妄想，也沒有見解，一心一意就想離開這個世界，還有什麼想法跟看法?我們只想求生淨土、見阿彌陀佛，別人提出看法，我們還是一句佛號老實念，所有的業障都能夠消除。

15. 大衆在一起，唸佛是唯一共修，不夾雜、不間斷。聽經就是專心的聽，聽不懂也不必去研究討論，這樣纔會開悟。如果提出問題討論，這就把佛法變成世間法。唸佛修一心，聽經也是修一心，真正得一心，世出世法沒有不通達。所以，會聽經的人，就像馬鳴菩薩起信論上所說的：「離名字相，離言說相，離心緣相。」不起心、不動念，這真正是戒定慧三學圓修。

16. 聖人修心不除境，凡夫除境不修心。所以自己修行，不必選擇環境。但是弘法利生，就必須選擇與衆生有緣的地方，才能真正利益衆生。如果這個地方跟自己沒有緣，而跟其他善知識有緣，我們要隨喜讚歎，希望衆生跟他們學習，能夠得到利益。所以要與衆生廣結法緣，才能廣度衆生。

17. 弘揚佛法真實的功德利益，是幫助衆生覺悟，降伏煩惱。如果幫助衆生增長貪瞋癡的，絕對不是善知識。

18. 度衆生要看機緣，好比採果實，先熟的先採，還沒有成熟的，等過些時候再採。

19. 傳道、弘道都不能勉強，要隨緣，不能操之過急，這是大原則。緣分成熟的時候，凡事都會自然成就。世尊當年也是如此說法，如果只有一、二個人緣成熟，就專爲這二個人說法;如果大衆的機緣成熟，佛就爲大衆說法。隨緣說法，應機施教，才能惠予衆生真實利益。

20. 歷史上有兩種時代，一個是治世，一個是亂世。治世的政治清明，人心淳厚，社會各方面都能夠上軌道，所以修行只要循規蹈矩，都可以成就。在亂世裏沒有制度和規章，環境變化莫測，所以修學佛法要心地清淨，有智慧能夠隨機應變，才能夠自度度他。在亂世修行如果不懂得通權達變，只能自利不能處衆，弘法利生很困難。所以在什麼環境下，用什麼手段處世，我們都應該知道，努力學習。

1.　什麼是開光?一尊新的佛像塑成了，啓用典禮的時候，把佛像供養的意義跟大家說明白，這就是開光。譬如阿彌陀佛代表無量覺，我們見到這個佛，我們就覺而不迷，覺就是光!見到釋迦牟尼佛，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，你就想到，開自己的光，我對自己要清淨，對別人要仁慈。

2.一定要曉得，清淨心起作用就是般若智慧;我們心不清淨，你再聰明、再有智慧，都叫世智辯聰，不是般若智慧。

3.我們多讀一點佛經，多聽、多記一些，以爲自己智慧開了，錯了，那是記問之學。智慧開了，你煩惱、無明沒斷，要曉得那不是智慧，那叫“世智辯聰”。

4.每天不一樣，這個我們現在還做不到，我們現在充其量只能做到每個星期都有進步，進步的幅度有高有低，最低的限度也有一點小進步。心愈來愈清淨，業障愈來愈少，智慧愈來愈增長，這樣修學才能得到佛法真實的利益——離苦得樂、法喜充滿。

5.什麼是業障?業障是起心動念。業障消除了是什麼現象?心是平靜的，我們見色聞聲，六根接觸外頭六塵境界，不會分別，不會執着，不會起心動念。

6.我們自己得到了，知恩報恩，我們要怎樣報佛恩?我們要幫助佛弘法，推廣佛陀的教學，讓一切衆生都能得到佛法真實的利益，這就是報佛恩。

7.佛用什麼方法教人離苦得樂?佛用的是教學。佛首先教導我們，“晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜”。這個善法是什麼?十善業道。

8.慳貪是我們六道凡夫的大病、病根。慳是吝嗇，貪是貪求，貪得，對世出世間一切法，自己有的捨不得給人，自己沒有的希望得到，這叫慳貪煩惱。所有一切煩惱的根，就在此地。

9.爲人子女的，你以你的財力、勞力，很細心地照顧父母的生活，這是財佈施;你以你的智慧，幫父母改掉不良的習氣嗜好，這是法佈施;你能夠使父母安心、使他快樂，離開一切憂惱，這是無畏佈施。所以佈施從哪裏做起?從對你父母做起。

10.佈施，這裏頭有財佈施，有法佈施，有無畏佈施。財裏面有內財，有外財。什麼是外財?身外之物是外財。用我自己的身體勞力、智慧，爲大家服務，這屬於內財。外財要佈施，內財也要佈施。

11.佈施不是貪圖果報的，貪圖果報，這個心不善，不能說沒有果報，果報很小，微不足道;歡喜佈施，不求果報，果報才殊勝。

12.你在佛門修福，將來福報在哪裏?佛在經上跟我們說，你修上品十善，你將來得天身，到天上去享天福;你有五戒、有中品十善，你來生到人間來享福，你不失人身。

13.唸佛的時候，不見能念之我相，也不見所念的佛相，中間也不見所執持的名號，這叫“三輪體空”。

14.我們修佈施的時候，不要想到“有能佈施的我”，不要想到“有接受我佈施的人”，不要想到“我佈施的這些物”，這叫“三輪體空”。

15.要積功累德，不但要抓住機會，還要有高度的智慧。佛法裏面常講要種福田，你是不是真的種在福田上?你要認識哪些是真正的福田，哪些是假的福田，你自己要用智慧去辨別。

16.釋迦牟尼佛講得好，不是他一個人，他後頭還有一句話，叫“是諸佛教”。諸佛就是所有一切佛，他們教化衆生也就教這三句——諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意。

17.世間第一樁事業，真正有價值的事業，真正有意義的事業，莫過於教育。你看這些從事於教育工作的人，爲國家、爲社會，奠定和平、安定、繁榮、興旺、幸福的根基，他們在播種、在造福，讓大家享福，所以這是無比殊勝偉大的事業。

18.佛菩薩沒有自己，真的“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”。無衆生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，佛菩薩徹底放下，心裏頭不執着這些相，所以他見性。

19.所以學佛最重要的，就是學會放下。佈施就是教我們放下，放下才是最完美的。人與人之間往來，我們懂得這個道理，把自己的利益能夠真正放下，那你跟人相處最完美;如果不肯放下，就會跟別人發生衝突，利益衝突!

20.我們用一個心待人，人人都是佛菩薩，人人都是好人!佛經裏面跟我們講的“日日是好日，時時是好時”，我學佛五十年，在這兩句話當中續了兩句：“人人是好人，事事是好事”。你要懂得這個意思，你才能入佛門，才能進入佛菩薩的俱樂部。

21.世出世間最大的好事、最大的善行，無過於幫助衆生覺悟。所以諸佛菩薩給我們示現的最大善行，就是教化衆生。

22.佛教初學，意業教給我們不貪、不嗔、不癡;語業教我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;身體造作教導我們不殺生、不偷盜、不淫慾，這是善業，還不是淨業。

23.身爲佛弟子，自己真正確確實實明瞭、覺悟，一定要隨順佛陀教誨，一定要去做，諸佛菩薩是教我一個人的，不是教別人的;別人做不做，與我不相干，我自己一定要做!

24.釋迦牟尼佛當年在世，沒有一切建築，石窟裏頭、大樹之下、草原之上，佛在那裏一坐，大衆圍繞，就講經說法，那就是道場。所以要懂得“道場”兩個字真正的意義。

25.佛法的修學，同學們特別要注意，佛法叫“內學”。內是什麼意思?內是觀察自己。觀察自己，你才能成就。

26.六祖講“若真修道人，不見世間過”，世間有沒有過?過太多了，什麼叫不見?不是你眼睛沒看見，不是耳朵沒聽見;眼也見，耳也聽，眼見耳聽爲何不見?心清淨，沒有放在心上。

27.我們唸佛人，在日常生活當中，與一切大衆互助合作，事情做得圓圓滿滿，心裏面清清淨淨。我們與人無爭、於世無求，二六時中，心裏就一句佛號，除這一句佛號之外，什麼都沒有，這樣就好。

28.上善是根本善，我們身口善是下善，不是上善;上善是指心裏頭沒有一個惡念，對人、對事、對物一片慈悲，全心全力照顧別人、幫助別人。

29. 現在是開放的時代，刻板嚴肅的態度很難讓大家接受。現代人喜歡活潑，所以我們講經也不能呆板，在莊重裏面要有活潑，活潑而不失莊重，這樣才能夠利益衆生。所以「法華經」說，小乘佛法保守，大乘佛法開放，末法時期應該弘揚大乘。

30. 講經說法只是爲貪圖名聞利養，雖然可以獲得眼前的小利益，但是已經造下地獄的惡因，這是「不淨說法」，我們不能不謹慎。