詩酒見性散文

魏晉以來，名仕多風流，文人雅集玩的是曲水流觴，多爲後人效仿，卻不知這種雅趣來至真性情，骨子裏沒有這種雅興，也只能是湊湊熱鬧罷了。文人飲酒追求精神境界，在不完全的現世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久，酒醒卻還要一切照舊。竹林七賢個個善飲，隱遁于山泉竹林之中，肆意酣暢，詩詞歌賦信手拈來，着實痛快。鐵血政治下，身感懷才不遇之人不能直抒胸懷，借酒麻醉自己，自當得以解脫已不足爲奇。飲酒本是興致使然，爲醉而醉終不得醉，反而愈加清醒，爲了躲避塵世，尋找內心的桃花源，此種心境算不上高明，最多算個小隱罷了。真正的隱士小隱於野，中隱於市，大隱於朝。隱士講的是隱藏內心，收起鋒芒，不露痕跡。正如青梅煮酒故事裏曹操說到的龍，能大能小，能升能隱；大則興雲吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內。隱士若能如此，又怎會在乎在野還是在朝。由此可見，劉伶癡醉，阮籍猖狂，看似豪邁灑脫，倒是顯着胸襟狹小不能容世，又貪圖紅塵，以醉代隱，落得日日嘔血，小命不久。酒自然喝的痛快，畢竟是爲卸悲憤，多少減少了飲酒的純真。

詩仙李白也有不少飲酒佳篇，“會須一飲三百杯”也算得上豪情萬丈了，“與爾同消萬古愁”一句卻顯着有點矯情。醉草嚇蠻書看到的李詩仙酷愛自由個性、蔑視權勢小人，是一個具有傲骨和淋漓酣暢的詩酒精神的`，倒不是像借酒消愁的人。佛門也講到見性成佛，真善美首先也是一個真字。真正修佛的人也有好酒的人——道濟和尚。人心修道，心既是佛，又怎會怕因醉酒亂心，犯了教規。酒戒也只是給凡夫俗子的萬千法門而定的了。見性即真，一個真字也正是詩酒精神的恰當的寫照了，李白的酒還是比七賢其二飲的見真性情。“舉杯邀明月，對影成三人”，飲的也算盡興。

桃花庵歌說“酒醒只在花前坐，酒醉還須花下眠。花前花後日復日，酒醉酒醒年復年”。對入世的態度顯然要好比以上幾位。能夠隨遇而安，泰然自若，是對人性和內心的尊重。唐寅號稱四大才子之首，詩詞書畫自稱一絕，小康生活，嬌妻美眷，又看淡功名利祿，又爲何愁呢？看似他一生放蕩不羈，實乃是看穿世態人生，不願違心生活，那些輕視諷笑他的人也只是他的一個笑話而已。“不見武林豪傑墓，無花無酒鋤作田”一語破題。試問，人生百年，誰又能判定生前身後事，千百年之後誰又還能記得誰，能夠灑脫坦然的面對眼前纔是一個真性情，也正是有酒可醉無酒亦可醉的一種境界了。

關於酒的詩詞想來也是太多了，大多爲賦新詞強說愁，假以借酒說事，沒有真正飲酒的了樂趣。辛棄疾的遣興一闋裏說得好，“醉裏且貪歡笑，要愁那得工夫。近來始覺古人書，信著全無是處”，是一個過來人的口吻。飲酒本是樂趣，愁與不愁，於飲酒又有何干？若是真愁，即使飲上三天三夜，酒醒之後該愁還是愁，要是真識盡愁滋味，也是會欲說還休，卻道天涼好個秋了。辛棄疾是文人中的實幹家，深通世事，自然不會無病呻吟，發那些迂腐感慨。內心淡然，且談飲酒，哪還有功夫感慨那些悲思苦愁。以此看來，那些借酒澆愁的狗屁文章確實全無是處了。

人生如醉，世事如酒，醉是難得糊塗，醒是絕不含糊。醒醉之間有了酒性自然也就知道了，詩酒精神因酒而來，卻又與酒無關。