讀《生死無盡》有感

每一個人類都會經歷這樣的事情，一步一步地踏在歲月的長河上，一點一點地成長，不僅是身體的發育，更是靈魂的不斷昇華，直至死亡。沒錯，我們人類的終點站就是死亡。很多時候，我們常常逃避這個問題，我們興致勃勃地談論未來，談論國家美好的發展，但是，我們始終會忽略，從某種意義上講，根本沒有所謂的“未來”，我們邁向的，一直是死亡。

在夜深人靜的時候，在我們受挫的時候，在我們心靈平靜下來的時候，在我們仰望浩瀚的星空的時候，我們都深思過：活着是爲了什麼?死亡之後是什麼?有人說，活着是爲了夢想，夢想是爲了什麼?夢想是一種渴望。而渴望是人的一種慾望，是一種靈魂需求。那麼再進一步，靈魂爲什麼要有需求?我想，是爲了填補尋求爲什麼活着而不得的空虛吧!人，總是得要有一種信仰，支撐着他過活。因此，有人說活着爲了家人、責任、奉獻……

《生死無盡》中講述的就是餘德慧教授對生與死的理解，是他邁入中年心境的散文集。他說，年輕時迷信【科學】，對看不見的【精神】置若寡聞，當時研究的是“沒有心的心理學”，那是一種沒有血肉的知識遊戲，拯救不了生命的煩憂。後來他慢慢轉向，開始安靜地看人，而這幾年他更走近安寧病房去，看盡生死之間的各種故事，對生命、對死亡、對人的心靈狀態，有了更深刻的體悟。在書中，他探尋活着的滋味，也思索善終的真意。他談童年記憶中的雨聲、談安寧病房中的原住民老人家、談虛無洪流中的心靈之光、談潛意識和夢境，他引用卡繆的小說、惠特曼的詩歌、托爾斯泰的 散文、印第安人的神話傳說、佛學及禪學經典……藉此告訴我們：生死之間沒有邊界，過去和未來也在此刻的瞬間。生命是以“我們”作爲起點，而不是“我”。人活着是跟其他人緊緊相依，人的死去，也是朝向更廣闊世界的一種皈依與返回。生命宛若似水年華：所有的快樂、悲傷、圓滿、缺憾，以及瞬間與永恆。不需要可以擁有什麼，重要的是去品嚐一切。

讀《生死無盡》，與其說像是在與智者說話，不如說是思想匯入了奇妙的海洋，深有感觸。就像書中談及活着的問題：我們不願意對生命說謊，所以我們必須用一種本真的態度對待自己的活着。最本真的態度是把“活着”當做問題，而不是理所當然。我們常常認爲自己的後半生還很長，不用着急，每天都虛度着歲月，消磨着時光，似乎對於我們來說，這一輩子依舊是緩慢的時序。這是因爲，我們從來不把死亡當做生命的一部分，我們僅僅是知道活着。我認爲，我們偶爾也需要像書中所說的那樣，對活着提出“瀕臨”的對策，也就是將生死的界限抹掉，在任何時候的瞬間都能夠準確的捕捉到死亡和存活的同時存在。若喜，則生死同喜;若悲，則生死同悲。活着，意味着瞬間生命出現與死亡。此生，真的也許就是一瞬間的事情，這一秒我們還存活在所謂的世界上，可能下一秒，我們就是面臨死亡，死亡和存活是並存於我們身邊的。因此，我們必須懂得在活着裏的死亡，太過熱切於活着，最後總會被證明是一件蠢事。就像是古代帝王總想尋求永生，千秋萬代，最後不過是從雲端摔落，跌得遍體鱗傷，虛夢一場，化作一抔黃土罷了。

我們一生中會面臨很多次死亡。就如書中講到，現世的活着，是基因不斷組合中，一剎那之間形成的一個暫時現身的東西。我們剛好存在同一個時代，不過是意味着我們彼此曾在此世的相同時間共處，我們有了同一時間的遊戲。我們彼此因爲機緣而聯繫在一起，我們恰好在同一時間而存活，因爲血緣，即基因的親近，我們依賴着父母和親人，因爲某種情感的共鳴，我們和其他人有了解不開的絲絲縷縷，因爲靈魂的觸動，我們會愛上一個人。似乎，我們接受了這個世界規則，不知道是誰灌輸進來的，是誰規定了法則，我們得不到答案。我們只是一昧地接受，我們的一生：誕生在世界上，學語言，學走路，學會自理生活，上學，戀愛，工作，結婚，等待死亡。我們似乎繞進了一個怪圈，以至於我們走走停停，看不清終點，看不清世界的本質，把生命鎖在自己的世界裏自我沉溺或哀怨，等待一個神明的救贖。

細思，我們的生活裏有多少看了一半的書，有多少買了又不穿的衣服，有多少丟棄在回憶裏的悔恨，又多少次曾在寂寥的夜晚忍不住埋進自己的臂彎，止不住心疼地抱住自己……心中彷彿追求着什麼，卻又空蕩蕩的;想抓住什麼，滑過指縫的卻是挽留不住的似流水的無奈。於是，儘管我們常常被一堆物質包圍和親朋好友關心，但依舊感受到了靈魂深處的孤寂。每每到這，我們總會分外想珍惜大雨中爲我們撐傘的人，幫我們擋住外來物的人，在黑暗中默默抱住自己的人，都自己笑的人，陪自己徹夜聊天的人，坐車來看望自己的人，陪自己哭過的人，在醫院陪自己的人，總是以自己爲重的人，帶自己四處遊蕩的人，說想念自己的人。我們像是渴望觸碰太陽的人，想緊緊地拽住最後一根稻草，企盼着如冬陽般的溫暖可以救贖自己整個靈魂的寂寥。不至於彷徨，不至於無措，不至於迷失在人流中。

當某天，我們第一次遇見死亡，真真切切地發生在我們身邊時，不再是影片中寥寥幾個片段時，那會是我們第一次看見揭開死亡的面紗。如若，死去的是與我們有着深刻共鳴的親友，我們會被悲傷和無助淹沒，會第一次意識到，死亡，是隔絕靈魂的牆，是如斯可怕的事情，讓人可恨又無可奈何。如若，死去的是與我們交際不多的人物，我們會對死亡視而不見，認爲不過是世界又減輕了一個人口壓力罷了，在葬禮上，我們依舊笑看歲月，談論下次放假去哪裏玩，晚飯吃什麼。兩種情況相同的是，逝去的人，終將會被我們遺忘。是否真是忘川河的神祕威力，抑或是孟婆的巧思造就?於是給予了我們一個可笑的理由——我們要看向未來，不能停留在過去的悲傷裏。什麼是未來?我們從未擁有過未來，我們擁有的一直只有現在!

人性，或許，本來就是冷漠的代名詞。只有在面臨自身危險的那一刻，纔會真正去碰觸，人，不得不死亡的事實吧!我們總是興味地注視着某些事物：子女、事情、工作或者休閒。每個人總是在某些頻道里生活着，一個他願意駐留的地方，一件他心甘情願做的事，以及他願意與之相與的人羣。

但是，我們逃避不了自己與自己獨處的時間，在某年某天某刻，也許是嗅到一種熟悉的氣味，也許是聽見同樣的臺詞，也許是經過某個地方，我們仿若脫離了世界的喧囂，似曾相識的感覺從腳尖延伸至心臟，充斥着自己的感官，喚醒了自己沉寂許久的靈魂，回顧自己走過的時光，恍然如夢。有人曾經比喻過，人生不過是夢一場，不是完全沒有道理。恍恍惚惚間，有時我們會分不清夢境和現實。

在書中有這樣一段描寫：“在夜夢裏，我們發現每個人都是堂吉訶德。剝掉堂吉訶德，我們什麼都不是。昨晚夜裏，夢見我聽人們說話。有人說很悲憤，有人說很誠摯。我問，爲什麼這樣說、那樣說?人們回答我，如果我不這樣說，我就沒有我‘這邊’的感覺，我‘這邊’的世界;如果你不那樣說，我就沒有‘那邊’的感覺、‘那邊’的世界。我說話是我的世界。你可以讚美我的話、我的世界;你可以詆譭我的話、我的世界;如果你連詆譭 都不願意，你根本連我存在的世界都不肯承認。你完全沒有資格這麼做，做人就是活在世界，就是說話”，也就是說，餘德慧教授認爲，人所生存的文化層正是人作爲“堂吉訶德”的所在之處。夢境是粗糙、原初的心，只有從夢境這裏，我們才脫離文化層的制約，反身看到文化層在我們的存在之中。

時間就是活着。我們在時間裏頭，而不是在時間之外。