中國古代的“天人合一”說與天人之辯

中國古代的“天人合一”說 與 天人之辯 “天人合一”是強調“天道”和“人道”、“自然”和“人爲”的相通、相類和統一的觀點。 最早由戰國時子思、孟子提出，他們認爲人與天相通，人的善性天賦，盡心知性便能知天，達到“上下與天地同流”。 莊子認爲“天地與我並生，而萬物與我爲一”，人與天本來合一，只是人的主觀區分才破壞了統一。主張消除一切差別，天人混一。 西漢董仲舒強調天與人以類相符，“天人之際，合而爲一”（《春秋繁露·深察名號》）。 宋以後思想家則多發揮孟子與《中庸》的觀點，從“理”“性”“命”等方面來論證天人關係的合一。 明清之際王夫之說“惟其理本一原，故人心即天”（《張子正蒙注·太和篇》），但強調要“相天”“造命”，“以人道率天道”。 天人合一各說，力圖追索天與人的相通之處，以求天人協調、和諧與一致，實爲中國古代哲學的特色之一。 天人之辯，即關於“天道”和“人道”、“自然”和“人爲”關係的論爭。 春秋末至戰國時期，“天人之辯”成爲哲學爭論的'中心問題。 孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”但也強調“畏天命”的必要。 墨子重視人的“強力而爲”，但又提出“天志”作爲衡量一切的標準。 老子指出“天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘”，提出人應當順從自然。 子思、孟子主張天人合一之說，認爲人只要擴充“誠”的德性，就“可以贊天地之化育”，“與天地參矣”（《禮記·中庸》）。 莊子則主張“無以人滅天”，“牛馬四足，是謂天；落（絡）馬首，穿牛鼻，是謂人”，以爲一切人爲都是對自然的損害。