周國平語錄

由單純到複雜，再復歸成熟的單純，我名之智慧。由混沌到清醒，再復歸自覺的混沌，我名之徹悟。

成熟了，卻不世故，依然一顆童心。成功了，卻不虛榮，依然一顆平常心。兼此二心者，我稱之爲慧心。

智慧是達於成熟因而不會失去的童心。一個人在精神上足夠成熟，能夠正視和承受人生的苦難，同時心靈依然單純，對世界仍然懷着兒童般的興致，他就是一個智慧的人。

野心倘若肯下降爲平常心，同時也就上升成了慧心。

智慧不是一種才能，而是一種人生覺悟，一種開闊的胸懷和眼光。一個人在社會上也許成功，也許失敗，如果他是智慧的，他就不會把這些看得太重要，而能夠站在人世間一切成敗之上，以這種方式成爲自己命運的主人。

人的根本限制就在於不得不有一個肉身凡胎，它被慾望所支配，受有限的智力所指引和矇蔽，爲生存而受苦。可是，如果我們總是坐在肉身凡胎這口井裏，我們也就不可能看明白它是一個根本限制。所以，智慧就好像某種分身術，要把一個精神性的自我從這個肉身的自我中分離出來，讓它站在高處和遠處，以便看清楚這個在塵世掙扎的自己所處的位置和可能的出路。

從一定意義上說，哲學家是一種分身有術的人，他的精神性自我已經能夠十分自由地離開肉身，靜觀和俯視塵世的一切。

智慧有點兒像是謙虛，不過這是站在很高的高度才具備的一種謙虛。打個比方說，智慧的人就好像站在神的地位上來看人類包括他自己，看到了人類的侷限性。他一方面也是一個具有這種侷限性的普通人，另一方面卻又能夠居高臨下地俯視這侷限性，也就在一定意義上超越了它。

一個人有能力做神，卻生而爲人，他就成爲了哲人。

蘇格拉底說："我知道我一無所知。"他心中有神的全知，所以知道人歸根到底是無知的，別的人卻把人的一知半解當成了全知。

心中有完美，同時又把不完美作爲人的命運承受下來，這就是哲人。

智慧和聰明是兩回事。聰明指的是一個人在能力方面的`素質，例如好的記憶力、理解力、想象力，反應靈敏，等等。具備這些素質，再加上主觀努力和客觀機遇，你就可以在社會上獲得成功，成爲一個能幹的政治家、博學的學者、精明的商人之類。但是，無論你怎麼聰明，如果沒有足夠的智慧，你的成就終究談不上偉大。也許正是因爲這個原因，自古到今，聰明人非常多，偉人卻很少。

人生最值得追求的東西，一是優秀，二是幸福，而這二者都離不開智慧。所謂智慧，就是想明白人生的根本道理。唯有這樣，纔會懂得如何做人，從而成爲人性意義上的真正優秀的人。也唯有這樣，才能分辨人生中各種價值的主次，知道自己到底要什麼，從而真正獲得和感受到幸福。

我相信蘇格拉底的一句話："美德即智慧。"一個人如果經常想一些世界和人生的大問題，對於俗世的利益就一定會比較超脫，不太可能去做那些傷天害理的事情。說到底，道德敗壞是一種矇昧。當然，這與文化水平不是一回事，有些識字多的人也很矇昧。

假、惡、醜從何而來？人爲何會虛僞、兇惡、醜陋？我只找到一個答案：因爲貪慾。人爲何會有貪慾？佛教對此有一個很正確的解答：因爲"無明"。通俗地說，就是沒有智慧，對人生缺乏透徹的認識。所以，真正決定道德素養的是人生智慧，而非意識形態。把道德淪喪的原因歸結爲意識形態的失控，試圖通過強化意識形態來整飭世風人心，這種做法至少是膚淺的。

意識形態和人生智慧是兩回事，前者屬於頭腦，後者屬於心靈。人與人之間能否默契，並不取決於意識形態的認同，而是取決於人生智慧的相通。

一個人的道德素質也是更多地取決於人生智慧而非意識形態。所以，在不同的意識形態集團中，都有君子和小人。

社會愈文明，意識形態愈淡化，人生智慧的作用就愈突出，人與人之間的關係也就愈真實、自然。

知識是工具，無所謂善惡。知識可以爲善，也可以爲惡。美德與知識的關係不大。美德的真正源泉是智慧，即一種開闊的人生覺悟。德行如果不是從智慧流出，而是單憑修養造就，便至少是盲目的，很可能還是功利的和僞善的。

"不爲無益之事，何以遣有涯之生"，明白這一道理的人可謂已經得道，堪稱智者了。多數人恰好相反，他們永遠自詡在爲有益之事，永遠不知生之有涯。