魚樂之辯文言文翻譯
《魚樂之辯》是莊子所寫的一篇作品，也是值得我們去品讀的。下面是小編爲大家整理的關於魚樂之辯的文言文翻譯，歡迎大家的閱讀。
原文
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”
翻譯
莊周和惠施在濠水岸邊散步。莊子隨口說道：“河裏那些魚兒遊動得從容自在，它們真是快樂啊！”一旁惠施問道：“你不是魚，怎麼會知道魚的快樂呢？”莊子回答說：“你不是我，怎麼知道我不瞭解魚的快樂？”
惠施又問道：“我不是你，自然不瞭解你；但你也不是魚，一定也是不能瞭解魚的快樂的！”莊子安閒的回答道：“我請求回到談話的開頭，剛纔你問我說：‘你是怎麼知道魚是快樂的？’既然你問我魚爲什麼是快樂的，這就說明你事先已經承認我是知道魚是快樂的，而現在你問我怎麼知道魚是快樂的。那麼我來告訴你，我是在濠水的岸邊知道魚是快樂的。”
莊子簡介
莊子(約前369年-前286年)，莊氏，名周，字子休(一說子沐)，宋國蒙人，楚國公族，楚莊王之後裔。河南商丘民權人。鑑於莊子在我國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤爲重視，在唐開元二十五年莊子被詔號爲"南華真人"，後人即稱之爲"南華真人"，《莊子》一書也被稱爲《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有很大影響。戰國時期宋國蒙(今安徽亳州蒙城人，也有說是河南省商丘市東北民權縣,)人，曾
莊子(約前369年-前286年)，莊氏，名周，字子休(一說子沐)，宋國蒙人，楚國公族，楚莊王之後裔。河南商丘民權人。鑑於莊子在我國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤爲重視，在唐開元二十五年莊子被詔號爲"南華真人"，後人即稱之爲"南華真人"，《莊子》一書也被稱爲《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有很大影響。戰國時期宋國蒙(今安徽亳州蒙城人，也有說是河南省商丘市東北民權縣,)人，曾作過漆園吏。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無待的精神自由。戰國時期著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋着當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱爲"老莊"，他們的哲學爲"老莊哲學"。
他的思想包含着樸素辯證法因素，主要思想是"天道無爲"，認爲一切事物都在變化，他認爲"道"是"先天生地"的，從"道未始有封"莊子主要認爲自然的比人爲的要好提倡無用，認爲大無用就是有用，就象" 一棵難看的樹大家認爲它無用，有一個木匠他要找一棵樹作房樑 ，但這棵樹太彎了，沒法做房樑。第二個木匠找樹做磨的握柄要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法，第三個木匠要做車軲轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的，但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作爲，所以莊子提倡無用精神(即"道"是無界限差別的)，屬主觀唯心主義體系。"道"也是其哲學的基礎和最高範疇，即使關於世界起源和本質的觀念，又是之人認識境界。主張"無爲"，放棄一切妄爲。又認爲一切事物都是相對的，因此他否定一切事物的本質區別，極力否定現實，幻想一種"天地與我並生，萬物與我爲一"(《齊物論》)的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張"無爲而治"，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。
莊子的文章，想象力很強，文筆變化多端，具有濃厚的`浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的奇特的形象世界，"意出塵外，怪生筆端。"(劉熙載《藝概·文概》)莊周和他的門人以及後學者著有《莊子》(被道教奉爲《南華經》)，道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。其中內篇七篇，一般定爲莊子著;外篇雜篇可能摻雜有他的門人和後來道家的作品。
《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。研究中國哲學，不能不讀《莊子》;研究中國文學，也不能不讀《莊子》。魯迅先生說過:"其文汪洋闢闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。"(《漢文學史綱要》)名篇有《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的"庖丁解牛"尤爲後世傳誦。
經典賞析
本文講兩位辯論高手，同遊於濠水的一座橋樑之上，俯看鰷魚自由自在地游來游去，因而引起聯想，展開一場人能否知魚之樂的辯論。其題雖小，而其旨甚大。除了第一句用敘述語略作交代外，通篇採用對話形式。兩人一句接着一句，採用以子之矛攻子之盾的方法，頂針式地把這場辯論深化。莊周肯定人能知魚之樂，惠施則否定人能知魚之樂。且不說辯論雙方誰是誰非，光兩人在辯論中所反映出來的敏捷的思路，就使人應接不暇；睿智的談鋒，令人拍案叫絕；豐富的奇想，更能啓人遐思。他們兩人的辯論，雖則不可能談驚四座，卻也是洋溢着深厚的南華神理、機趣橫生的思辨力量和濃郁的抒情色彩，而使文章起到移情益智的作用。
“濠梁之辯”的絕妙之處，除了它的雄辯之外，還在於它具有無窮的韻味。辯論的雙方都緊扣主題，但辯者的思維方式卻截然不同，因而辯論的結果也就很難判斷出誰是誰非。
惠施是從認知規律上來說，人和魚是兩種不同的生物，魚不可能有人的喜怒哀樂感情;莊周則從藝術規律上來說，人樂魚亦樂。從認知規律上說，莊周的邏輯推理，純是玩弄詭辯。他是根據相對主義的理論，不僅完全泯滅了人和魚不同質的差別和界限，而且把惠施的發問作爲辯論的前提。"子曰'汝安知魚樂'雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。"施展詭辯到了強詞奪理的地步。
然而，莊周的詭辯卻並不使人反感，因爲莊周完全是以藝術心態去看待世界的。人樂魚亦樂，這是典型的"移情"作用。所謂"移情"就是把自己的情感移到外物身上，彷彿覺得外物也有同樣的情感。自己高興時，大地山河都在揚眉帶笑，自己悲傷時，風雲花鳥都在嘆氣凝愁。惜別則蠟燭垂淚，興到則青山點頭，柳絮有時輕狂，晚峯有時清苦(朱光潛語)。這些和莊子人樂魚亦樂的情境是相仿的，也是符合藝術規律的。魚當然不可能有喜怒哀樂，但莊周把自己遊濠梁之上的快樂，移栽到出遊的魚身上;反過來更加襯托出莊周的快樂。所以，本篇所寫不但不會使人感到莊子是在狡辯，強詞奪理，相反倒覺得莊周說得機趣橫生，使人讀後感到融融快樂，趣味盎然。
