土家、葬禮散文隨筆

作爲一個土生土長的湘西人，對於這片土地，給我感觸最深地就是她的野性與神祕。

這個時節，家鄉衆山翠綠，稻香撲鼻。彎彎曲曲的山間小道，就像一首首古樸的民謠，鋪滿了歲月的痕記。有些野花剛剛纔綻放，而有些花已經凋謝；有些人還在，還有些人已睡在大山深處，只是他們再也不能醒來。一切都在悄無聲息的改變着，而一切又都從未改變過。天空還是孩時的天空，清澈高遠，一片片隨風飄舞的白雲，就像一隻只在山坡上奔跑的羊兒，那麼愜意那麼自得其樂；泉水依然是小時候的泉水，叮咚悅耳，那片片隨水漂浮的葉子，就像一帆帆兒時疊的小紙船，執着地把願望帶到遠方。

喜歡在這個時節進山看看、聽聽。去看看嫩綠叢中的那一抹嫣紅，分外的妖嬈；去聽聽，小草的拔節、泥土的呼吸、布穀鳥的啼鳴、還有山風拂過樹葉時發出的沙沙聲，就像是心與已逝時光在約會，在和曾經的自己對白。每每這時，心異常的安靜舒適，找一片樹蔭，尋一塊草地，自己素面仰天躺着，那真叫一個舒坦。給什麼也不換的舒坦。

山間的小路錯綜複雜，每一條路的終點就是一個歸宿。我們都是由這一條條小路領大，也都是讓這一條條小路給帶走的。這條路上吹吹打打是娶親的人，而悲悲慼慼是送葬的人。路的起點只有一個，而終點也只有一個，起點是我們的村莊，而終點就是，在我們的血肉與山魂相結合的那一刻。常常獨自走到每一條的終點，去砍砍那些雜草叢生的小土包，每一個小土包下面都睡着一個靈魂，他們見證着山裏所發生的一切，或喜或悲，也見證着我們山裏人的靈魂世界，是否依然如初。

奶奶和爺爺也是被這條路領走，在不久的將來我也同樣被這路帶走。清楚的記得，奶奶彌留之際面眼角滑落的兩滴清淚，以及離去之後異常安詳的面容，這或許是矛盾的，但卻真真實實。當奶奶合上雙眼的那刻，我父親哽咽着在火盆裏燒了3斤六兩紙錢，這是上路錢，同時屋外響起了鞭炮，這是在送奶奶，也是在告訴我們家族的人奶奶她老人家走了。

鞭炮響過後，家族的人陸陸續續到了。先用大木盆給奶奶洗澡，溫水裏放上新鮮的桃樹葉子，然後穿上壽衣壽褲，再穿上秀着花的布鞋，嘴裏放上一個硬幣，這叫含牙錢，是我們土家人的風俗。當一切穿戴整齊後，奶奶被大伯抱着進了正屋，堂屋中間放着兩張長板凳，奶奶就睡在這兩張板凳上面的門板上，記得那時我還小，不敢看奶奶，因爲奶奶的臉上被一張紙錢蒙着，挺嚇人的。

葬禮正式開始是起水。起水是道人請來後，寫好領路旗纔開始的。道人走在最前面，大伯拿着領路旗緊隨其後，家族的子孫按輩分依次跟隨，每個人的雙手向上，共同託着一塊一米寬、十多米長的白布，人都在白布下面一直走到溪邊碼頭。敲鑼打鼓到碼頭後，道人念着我聽不懂的經文，振振有詞抑揚頓挫的，隨點鼓點念幾句就領我們鞠一躬，唸完經文，道人把墊在我奶奶牀板下的稻草捆成一人形，然後點燃，放在水面上，隨水流去，意味着我奶奶的靈魂能早登西方極樂世界。山裏人睡的是木板牀，牀板上都墊着清香撲鼻的幹稻草，又軟又暖和，當離去的那一天，這些稻草和所有逝者的衣物都要在起水時通通燒掉，因爲他們知道陰曹地府很冷的，得多帶點，來禦寒暖心。

道人起水完畢後，領着家族的人原路返回。這時，我們家族嫁出的子女聞訊趕來了，都給奶奶蓋上一牀紅色絲被，都要在靈堂給奶奶燒紙上香，還要哭靈。有的一哭就是幾十分鐘，數着奶奶的生平事蹟哭訴，道奶奶的好，訴奶奶吃的苦。不是乾巴巴的哭，是按一直古老的曲調哭靈地，特別的悲慼，震人心魄，觸及內心最柔軟的那一部分，使人不禁隨哭聲而淚流滿面。

夜幕降臨後，道人把靈堂裏的長明燈填滿了茶油，長明燈是不能滅的。大伯把好多木椅子放在靈堂外面，是給寨子裏來聽老人歌的鄉親坐的。唱老人歌是土家人的典型的習俗，也是土家人的特色。那種氣場無法用語言來描述，只有當你正真置身其中時，纔有那種發自內心深處的震撼。每當有人逝去，十里八鄉會唱老人歌的都到場，一般有二、三十個人，而且都是上了年紀的長者。歌場就是一個世界，情感面對面碰撞的一個世界。老人歌的曲調高亢，激昂，粗礦，原始。當歌者開唱的一瞬間，一種歲月的厚重撲面而來，就像秦腔，就像河南梆子，這是屬於我們土家人的聲音，血性的狂野的原始的吶喊。隨歌者每一次地捶鼓，所發出的“咚，咚，咚咚”，直入聽歌的人心底。隨着這質樸的鼓點，歌者嘶聲高泣，聲音在夜幕裏的山谷久久迴盪。當歌者唱到激情處，鼓點突然緊密，連密不斷，“咚咚咚咚咚，咚咚，咚，咚咚咚咚咚咚，咚咚，咚咚，咚咚咚”，歌者的鼓槌快速而有力，歌者的脖子青筋暴起，臉龐漲的通紅，但這曲調一直沒走樣，好的歌者都是現場編詞，而且每一句都合轍押韻，唱逝者的在世時的點點滴滴，唱逝者的子孫孝字當先，這是歌者與逝者最好的一次面對面交流，這是在送逝者最後一程，這也是歌者在與逝者的子孫面對面的情感上的碰撞。一直要把逝者的兒孫們唱哭，唱跪在逝者的'靈前。然後這些逝者的兒孫會給歌者敬上煙和酒肉，當然還有賞歌錢，往往唱的出彩，歌者的聲音越好，那麼得的賞錢就越多。如果說誰誰賞了多少多少錢，第二天就會在十里八鄉傳開的，這是一條不成文的規矩，唱歌就得賞錢，賞的多就表示有孝心。那種曲調，那種聲音一直就這樣，從沒改變，就像大山一樣，永遠的矗立在哪裏。二，三十個人輪流唱，誰唱誰接鼓，一直唱到天亮，陪伴着逝者的遺體，陪伴着逝者靈魂，用歌聲來表達他們的情感。這種情感是發自內心，真摯的，淳樸的感情。

天剛剛發白時就得出柩了。隨着道人的三聲嘶吼“起不起”，站在靈柩兩旁的八大金剛對天長嘯“起-——起——起”，靈柩應聲而起，道人順勢踢到靈柩下面的兩張板凳，在一片"哦呵"聲中，靈柩被八個後生用手擡到靈堂外面的空地上。接下就是用兩根粗樹幹，土家人叫喪槓，一邊一根綁在靈柩兩側，用肩膀擡到墳地。子孫們則拿着花圈，旗子在靈柩錢領路。每一個通向墳地的小路都見證着山裏人的淳樸、憨厚和誠心實意。

在通向墳地的路上，一場最具土家人的個性的擡喪開始了。這是血性與野蠻的結合。我想，常常說的野性湘西不僅僅是指湘西好出土匪，在我看來，湘西擡喪卻是最能代表湘西野性的一直髮泄形式。靈柩在中央，喪槓前後各有4名精壯漢子，隨着高入雲天的齊聲“哦呵”，喪槓一瞬間上了肩。但凡擡喪，滿村請人，不論你有何重要的事，只要你到年紀，擡的動，，都必須去。靈柩所過之處，除妖降魔，所向披靡。在土家人的眼裏靈柩就是紅喪，紅喪是祈福平安的。隨着此起彼落的“哦呵”聲，紅喪向前移動，不是擡不動，是前後擡喪的漢子在鬥法。這是力量的比拼，是血性的象徵。前面的漢子發力往後靠，後面的孩子拼死往前推，就像一場拔河，用的不過是硬梆梆的樹幹——喪槓。在送葬的隊伍裏有撒鑼的，鑼聲一起，“哦呵”滿天，遇水田就在水田推，你來我往，更有好事者捧起稀泥，牛糞往擡喪的人身上澆、塗，旁邊觀看擡喪的村民也不能倖免，被塗的渾身都是，不見了嘴臉。但誰也不會生氣的，這是風俗。有一點是最重要的，靈柩絕不能在中途落地的，這是規矩，就算你壓斷了腰，也要挺住，不能讓靈柩落地。往往擡到上坡路的時候，前面擡喪的漢子就會把喪槓扛在田坎上或者巖壁上，任由後面的人直立立的硬挺着，因爲靈柩不能落地，後面的漢子不好法力往後扯，這時逝者的孝子孝孫會站出來，硬是用手用肩膀扛着靈柩前段底部，硬生生的托起，往墳地方向走。有時遇到下坡路，後面的漢子站了上風，會沒命的往前猛衝，這時，前面的人會會把喪槓高高舉過頭頂，而所有的孝子孝孫會在喪槓後段扯住，不讓靈柩過快，以免難以控制。如果前面擡喪的站了上風，前面擡喪的人會齊聲吆喝“後面的沒吃飯嘛，哦呵呵"。一旦後面的人搶到主動，後面的漢子會對天怒吼”前面不是夾的卵嘛，哦呵呵”。這這樣，靈柩在此起彼落中慢慢的走向墳地。擡喪是原始的狂野的甚至是野蠻，這是力量和血性的較量，是粗野與發泄的體現，體現出山裏人的精氣神，體現出土家人那種永不服輸的 勁頭，敢做敢爲的個性。那聲聲震天的吆喝，響徹雲霄，也激勵着我們土家人不停的往前走。

靈柩到了墳地，逝者就入土爲安了。這場土家人的葬禮也就落下帷幕。

也許我可以這樣理解，土家人的葬禮是湘西文化的一部分，是對歷史文化一種傳承，是野性與神祕的體現。