《元史》卷七十四 志第二十五

　　◎祭祀三

　　○宗廟上

其祖宗祭享之禮，割牲、奠馬湩，以蒙古巫祝致辭，蓋國俗也。世祖中統元年秋七月丁丑，設神位於中書省，用登歌樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命制太廟祭器、法服。二年九月庚申朔，徙中書署，奉遷神主於聖安寺。辛巳，藏於瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟於燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中書，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。

至元元年冬十月，奉安神主於太廟，初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西爲上，以次而東。二年九月，初命滌養犧牲，取大樂工於東平，習禮儀。冬十月己卯，享於太廟，尊皇祖爲太祖。三年秋九月，始作八室神主，設祏室。冬十月，太廟成。丞相安童、伯顏言：“祖宗世數、尊諡廟號、配享功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以時定”。乃命平章政事趙璧等集議，制尊諡廟號，定爲八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯考朮赤、皇伯妣別土出迷失第四室，皇伯考察合帶、皇伯妣也速倫第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊聖皇后第六室，定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節皇后第八室。十一月戊申，奉安神主於祏室，歲用冬祀，如初禮。

四年二月，初定一歲十二月薦新時物。六年冬，時享畢，十二月，命國師僧薦佛事於太廟七晝夜，始造木質金錶牌位十有六，設大榻金椅奉安祏室前，爲太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，敕宗廟祝文書以國字。八年八月，太廟柱朽，從張易言，告於列室而後修，奉遷慄主金牌位與舊神主於饌幕殿，工畢安奉。自是修廟皆如之。丙子，敕冬享毋用犧牛。

十二年五月，檢討張謙呈：“昔者因修太廟，奉遷金牌位於饌幕殿，設以金椅，其慄主卻與舊主牌位各貯箱內，安置金椅下，禮有非宜。今擬合以金牌位遷於八室內，其祏室慄主宜用彩輿遷納，舊主並牌位安置於箱爲宜。”九月丁丑，敕太廟牲複用牛。十月己未，遷金牌位於八室內。太祝兼奉禮郎申屠致遠言：“竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統初中書設祭神主，安奉無所。”博士議曰：“合存祏室慄主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞，不致神有二歸。”太常少卿以聞，制曰：“其與張仲謙諸老臣議行之。”十三年九月丙申，薦佛事於太廟，命即佛事處便大祭。己亥，享於太廟，加薦羊鹿野豕。是歲，改作金主，太祖主題曰“成吉思皇帝”，睿宗題曰“太上皇也可那顏”，皇后皆題名諱。

十四年八月乙丑，詔建太廟於大都。博士言：“古者廟制率都宮別殿，西漢亦各立廟，東都以中興崇儉，故七室同堂，後世遂不能革。”十五年五月九日，太常卿還自上都，爲議廟制，據博士言同堂異室非禮，以古今廟制畫圖貼說，令博士李天麟齎往上都，分議可否以聞。

一曰都宮別殿，七廟、九廟之制。《祭法》曰：“天子立七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。”晉博士孫毓以謂外爲都宮，內各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前廟後寢者，以象人君之居，前有朝而後有寢也。廟以藏主，以四時祭;寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷，高祖以上，親盡則遞遷。昭常爲昭，穆常爲穆，同爲都宮，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自爲一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而內有以各全其尊，必祫享而會於太祖之廟，然後序其尊卑之次。蓋父子異宮，祖禰異廟，所以盡事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之數，其說有二。韋玄成等以謂周之所以七廟者，以後稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七也。如劉歆之說，則周自武王克商，以後稷爲太祖，即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已爲七廟矣。至懿王時始立文世室於三穆之上，至孝王時始立武世室於三昭之上，是爲九廟矣。然先儒多是劉歆之說。

二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其後章帝又復如之，後世遂不敢加。而公私之廟，皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位，下同孫子，而更僻處於一隅，無以見爲七廟之尊;羣廟之神，則又上厭祖考，不得自爲一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數，子孫之心，於此宜亦有所不安矣。且如命士以上，其父子婦姑，猶且異處，謹尊卑之序，不相褻瀆。況天子貴爲一人，富有四海，而祖宗神位數世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。